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La dynamique des représentations : frontières et paysage sociopolitique postclassique des Hautes Terres mayas

Entre crise et tradition dans les textes indigènes
Dynamics of Representations: Boundaries and the Post-Classical Sociopolitical Landscape of the Maya Highlands: Between Crisis and Tradition in Indigenous Texts
Marie Annereau-Fulbert

Résumés

Les sources ethnohistoriques des Hautes Terres du Guatemala décrivent le Postclassique, à l’aube de la Conquête espagnole, comme une période tourmentée, nourrie de conflits incessants entre des groupes de nature sociopolitique distincte mais de langues apparentées. Ils partagent pourtant une même histoire évoquée sous la forme de récits de migration et de mythes. Sans interroger la véracité des faits historiques qu’ils pourraient illustrer, nous verrons, grâce à certains passages du Popol Vuh compilé au xvie siècle et d’autres textes de l’époque, qu’ils servent à domestiquer plusieurs moments de rupture radicale avec un ancien ordre du monde, en redéfinissant les frontières de l’altérité et des relations de pouvoir vis-à-vis d’une autorité centrale dont l’identité se déplace également au gré des conjonctures. Interroger la relation entre mythe et frontière revient à examiner ici le rapport entre mythe et politique.

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Géographique :

Guatemala
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Texte intégral

  • 1 Ces langues sont toutes issues de la même famille linguistique « quichéenne » (groupe « core quiche (...)
  • 2 Unité sociale et résidentielle, elle rassemble un certain nombre de familles sur le territoire et s (...)

1La représentation de la fragmentation politique dans les Hautes Terres mayas du Guatemala au Postclassique récent (1225-1524 apr. J.-C.), telle qu’elle est évoquée dans plusieurs textes ethnohistoriques autochtones, illustre une période de migrations, de conflits et de recompositions territoriales entre les K’iche’, les Rabinaleb, les Kaqchikel ou bien les Tz’utujil, de langues apparentées1 mais d’origines ethniques distinctes. Il est entendu qu’aujourd’hui ces groupes autochtones sont dits « ethniques » ou linguistiques alors qu’à l’époque préhispanique ils définissent plutôt des entités sociopolitiques dont les relations se déterminent à l’échelle du chinamit2, unité sociale fondamentale des sociétés anciennes (Carrasco, 1982 ; Carmack, 1981). Les frontières politiques ne coïncident donc pas avec les frontières linguistiques.

2Ces mouvements incessants, restitués partiellement pour les temps ethnohistoriques, rendent difficiles la lecture archéologique des configurations postclassiques qui sont assez régulières dans les Hautes Terres. Arnauld (1996) évoque même le statu quo (entre 1300 et 1470 de notre ère) à la lumière des données ethnohistoriques.Nous ne revenons pas sur l’interprétation délicate des textes en question, la forme et le contexte dans lequel ils ont été écrits. Principal outil de propagande politique, ils répondent à une conjoncture particulière, à un moment donné et au point de vue d’un groupe donné. Mais ils relèvent, pourtant, d’une certaine tradition relative à l’écriture de l’histoire.

  • 3 PALENQUE o fortaleza hecha de palos : Coc, o c'ochoch qui colbal quij pan itzel. Este nombre, coc o (...)
  • 4 Littéralement « enfant de la femme et fils de l’homme ». Ici, il reçoit une extension de sens pour (...)

3Rappelons que les sociétés préhispaniques sont paysannes. Par conséquent, les territoires et les grands axes de circulation sont convoités. Le souci de la surveillance et de la défense transparaît dans l’obsession de borner et de délimiter le territoire, arpenté, parcouru et protégé par les guerriers tels qu’ils sont représentés dans le Rabinal Achi (Breton, 1994) ; des territoires jalonnés par des siwan tinamit (littéralement « ravin-forteresse »), illustrées par l’image de la cage3 dans le Vocabulario colonial de Fr. Tomás de Coto (Acuña, 1983). L’association récurrente des deux termes siwan et tinamit fait référence à un centre fortifié sur les hauteurs — où résident les dirigeants politiques, religieux et militaires, et où se situent les grands monuments à caractère civique et cérémoniel —, mais également à la population environnante constituant les vassaux (al k’ajol « les enfants »4) qui occupent les ravins et les vallées, là où les champs sont cultivés.

4Les territoires en question dans les textes sont limités par le fleuve Chixoy au nord et le Motagua au sud. Entre ces deux grandes vallées, s’étend d’est en ouest la Sierra de Chuacús dont la retombée nord est caractérisée par une série de plusieurs bassins dont le fond se situe à 900-1 000 m d’altitude. D’ouest en est, ce sont les bassins Sajcabajá, Cubulco, Rabinal et Salamá. Ils sont séparés les uns des autres par des appendices de la Sierra qui marquent notamment une frontière entre le Quiché oriental et les bassins de Baja Verapaz ; une frontière départementale actuelle, topographique, mais également ethnohistorique et même archéologique (Ichon, 1988 ; Arnauld, 1993) (fig. 1 et 4).

fig. 1 – Région d’étude et répartition des principaux groupes linguistiques à l’époque coloniale (d’après Miles, 1957 : fig. 1)

5Cette représentation de la fragmentation politique pose nécessairement la question des frontières entre ces groupes qui se disent partager, malgré leurs affiliations diverses, une même histoire constituée d’une migration originelle, une même ascendance étrangère, une identité commune, vis-à-vis d’une population autochtone qu’ils ont conquise, et vis-à-vis d’une source de pouvoir étrangère, mais centrale et suprême, dont l’identité se déplace également au fur et à mesure des événements. Comment est perçue cette fragmentation sociopolitique dans les textes ? Et d’abord quelle est cette histoire ?

L’écriture de l’histoire du côté des puissants

  • 5 La plupart des textes parvenus jusqu’à aujourd’hui ont été rédigés entre 1550 et 1560, en réponse à (...)
  • 6 Les Nim Ch’okoj (Grandes Mayordomos), « Madres de la palabra », des trois lignages principaux k’ich (...)

6Le Popol Vuh (Christenson, 2007a et b), compilé au milieu du xvie siècle5, a été rédigé par les membres de l’un des lignages dominants des Nima K’iche’6. Il est issu de la confédération des K’iche’ Winaq constituée de deux autres groupes, les Tamub et les Ilocab (fig. 2). Celle-ci est centrée sur la capitale Q’umarkaj-Utatlán, dans la vallée du Quiché, et devait inclure les guerriers Xajil (l’un des lignages principaux des Kaqchikel), de puissants alliés sous le règne de l’ajaw K’iq’ab’ (1425-1475 apr. J.-C., selon la chronologie de Carmack, 1981 ; cf. fig. 3), à l’origine de nombreuses conquêtes et de l’extension de l’entité territoriale (Recinos, 1950 : 96-97).

fig. 2 – La confédération des K’iche’ Winaq. Les lignages principaux des deux derniers groupes ne sont pas représentés (d’après Carmack, 1981 avec la graphie originelle, tabl. 6.2.)

7Seul Tojil, Dieu des K’iche’, mais aussi de la confédération k’iche’, possède le feu, symbole du pouvoir et donc de leur suprématie sur les autres amaq’ ou « nations ». Ces derniers vont devoir, en échange du feu, faire le sacrifice de leur chair (Christenson, 2007b : 203-204). Ici, s’établissent les premières relations tributaires. Cet épisode montre peut-être aussi les premiers indices de la guerre rituelle bien documentée ailleurs (sur la relation réciproque entre Poq’omab et Rabinaleb, cf. Breton, 1994). Le texte précise aussi, et ce n’est pas anodin, que les Zotzilaha (Sotz’il ci-après), l’un des principaux lignages kaqchikel, ont volé le feu et sont, par conséquent, les seuls à ne pas s’être soumis à Tojil.

fig. 3 – Liste dynastique indicative des Nima K’iche’ (d’après Carmack, 1981 avec la graphie originelle, tabl. 5.1.)

  • 7 Des attributs qui fondent une distinction essentielle entre les élites et les populations subordonn (...)
  • 8 En nahuatl, Tollan désigne la cité originelle, « Lugar de las cañas ».

8Dans la suite du récit, les auteurs citent les lieux de l’aube dans la montagne. Chi Pixab va être le lieu du rassemblement de toutes les « nations », mais également de leur séparation et de leur distinction ; chaque groupe va être nommé, doté d’une langue et de divinités particulières. Cet ancrage est symbolisé par le dépôt des idoles dans les montagnes, à Awilix, Jakawitz et Patojil. C’est là qu’ils vont attendre le lever du soleil, symbole de la fondation du pouvoir. Mais le Popol Vuh insiste encore une fois sur l’existence d’une seule aube pour toutes les « nations » (Christenson, 2007b : 212), indiquant par là la suprématie politique des K’iche’ sur les autres, et leur rôle de garant dans l’ordre sociopolitique émergent. Celui-ci est confirmé par le voyage d’investiture de la seconde génération auprès du Souverain étranger Nacxit, vers l’Est, pour se procurer les insignes de la nouvelle légitimité politique (ajawarem), mais également les parapharnalia du pouvoir suprême d’origine toltèque qui justifie, là encore, la domination sur les autres amaq’. La possession des insignes et des attributs — le dais, le trône, les peintures faciales et surtout le savoir ésotérique des codex peints (tz’ib’al) — devaient avoir une forte efficacité symbolique7 : la fondation de Q’umarkaj-Utatlán, « Lugar de cañas antiguas » en référence à la Tollan8, indique sa place centrale dans la configuration religieuse et politique des Hautes Terres.

fig. 4 – Sites et lieux mentionnés dans le texte

9Chaque nation possède sa propre divinité tutélaire, mais le texte revient sur un aspect important concernant les Rabinaleb et les Kaqchikel (Christenson, 2007b : 217-218) : le dieu des premiers n’est pas distinct de celui des K’iche’, même s’il est appelé de manière légèrement différente. En revanche, pour les derniers, leur dieu est appelé différemment quand leur langue se distingue et c’est pour cette raison qu’ils sont « divisés entre eux ». Les Rabinaleb comme les Kaqchikel sont d’ailleurs considérés comme les « parents » (nos frères, nos parents, ka chak, ka nimal) des K’iche’. Mais de différentes manières, dans leurs textes respectifs, ceux-ci défendent leur autonomie vis-à-vis de ces derniers. Tour à tour, ils sont alliés et rivaux, frères et ennemis. Les Kaqchikel, les Xajil notamment, dans les Anales de los Cakchiqueles (Recinos, 1950 ; Anales ci-après), relatent aussi les migrations de leurs ancêtres venus de l’Est, la cérémonie d’investiture de leurs chefs par Nacxit, mais celui-ci est souverain de Valil, identifié en région poq’om, au cœur des Hautes Terres (Miles, 1957 : 743). Par ailleurs, les Anales précisent que les Kaqchikel ont vu le lever du soleil à Pantzic Paraxone (proche de l’actuel Chichicastenango ; Recinos, 1950 : 64), et non pas avec les K’iche’. Ce sont également les Anales qui mentionnent le nom du lieu de l’aube en montagne des Rabinaleb, Tzamaneb (op. cit. : 83), avant que ceux-ci ne fondent leur capitale d’en bas, Kajyub. Le Rabinal Achi (Breton, 1994) revendique également l’indépendance territoriale et politique des Rabinaleb vis-à-vis des K’iche’. En revanche, leur autonomie ne sera que de courte durée puisqu’ils seront finalement vaincus par les Kaqchikel en 1517, très peu de temps avant la Conquête (Recinos, 1950 ; Carmack, 1981).

10Le mythe de l’aube sert, par conséquent, de métaphore à l’émergence du pouvoir, mais également à l’émancipation, car chaque groupe va se mettre en quête de son propre établissement, amorçant ainsi une période de conquête des groupes autochtones et de conflits au sein de la confédération centrée sur Q’umarkaj-Utatlán.

Une période de crises annonçant l’avènement d’un ordre nouveau

11L’évocation des deux groupes, les Rabinaleb et les Kaqchikel, est extrêmement significative. À la lumière d’autres textes de l’époque, ce sont les deux seules puissances qui peuvent réellement inquiéter l’ordre politique établi par les K’iche’ de Q’umarkaj-Utatlán à l’aube de la conquête.

  • 9 Il s’agit d’une lecture de Carmack (Carmack et Mondloch, 1983).

12Ce sont les écrits, plus séculaires, des Anales (Recinos, 1950) qui révèlent une version différente de celle des K’iche’, relative à une rébellion survenue à Q’umarkaj, entre les vassaux ou plebeyos k’iche’ (al k’ajol) et leur souverain, au sujet de privilèges injustement octroyés par ce dernier aux siervos ou nimak achi (les « grands hommes », probablement d’origine étrangère)9. Leur rébellion est soutenue par les propres fils du Souverain. Cet épisode constitue un aspect complètement passé sous silence dans le Popol Vuh dans lequel les auteurs relatent les grandes conquêtes de l’ajaw K’iq’ab’ et, en conséquence, l’attribution méritée de nouvelles charges, politiques et militaires, aux suivants et guerriers, « premiers parmi les vassaux » (Christenson, 2007b : 268). En réalité, il s’agit plutôt d’une lutte acharnée pour conquérir le pouvoir et ses symboles, celle des guerriers défiant l’autorité royale, garante de l’ordre apparemment immuable mais fragile. Elle révèle ainsi les faiblesses de la structure sociopolitique k’iche’ dont l’unité va se fragmenter. Cette catastrophe sert également la scission des guerriers kaqchikel qui vont établir ailleurs un nouveau pouvoir.

  • 10 Sous le règne de Cucumatz qui se situe entre 1400-1425 apr. J.-C., on entre dans la période la mieu (...)

13En effet, ce conflit va rationaliser la séparation, physique et politique des Kaqchikel, de la confédération k’iche’, puisque l’ajaw K’iq’ab’ les exhorte à quitter Chiavar (actuel Chichicastenango) pour le mont Ratzamut10. Il s’agit du premier événement daté de manière absolue dans les Anales. Les Kaqchikel se distinguent donc des K’iche’ vers la fin du Postclassique récent. Expulsés du Grand Q’umarkaj, les Xajil vont fonder vers 1470, sous le règne de Huntoh et Vucubatz, avec les Sotz’il, un nouvel établissement, soit une fondation assez tardive, seulement deux générations avant la Conquête. C’est ainsi qu’une nouvelle confédération — Kaqchikel Winaq — voit le jour, centrée sur la capitale Iximché, ennemie de celle des K’iche’ jusqu’à l’arrivée des Espagnols. Les Kaqchikel vont être en effet, au début de la Conquête, les alliés des Espagnols comme ils ont été les grands guerriers de l’ajaw K’iq’ab’. Il n’est pas exclu qu’un conflit, similaire à celui de Q’umarkaj-Utatlán, soit également survenu au sein de la nouvelle confédération conduisant à l’expulsion des Tukuchée (Recinos, 1950 : 110-111) à la fin du xve siècle (le 18 mai 1493). D’ailleurs, c’est à partir de la date de cet épisode que se fonde la chronologie des événements évoqués dans la suite du récit sur la base d’un compte long autochtone (Hill, 2001), lui conférant ainsi une importance primordiale dans l’histoire du groupe ; aussi importante, sinon plus, que la date scellant leur indépendance vis-à-vis des K’iche’.

  • 11 Le même texte évoque aussi la rupture des relations entre les Rabinaleb et les K’iche’ qui pourrait (...)

14L’événement historique autour de 1470 marque donc le premier jalon d’une période instable qui va voir la désintégration d’une structure sociopolitique centrée sur Q’umarkaj-Utatlán. Il constitue la transition, dans les Anales, avec la forme du récit mythique. Les auteurs du Popol Vuh se lamentent à maintes reprises de l’unité originelle perdue, du fait que tous les groupes venaient ensemble de Tula, à la tête desquels se présentaient incontestablement les K’iche’. Il y a en fait plusieurs événements perturbateurs en filigrane dans le Popol Vuh qui sont domestiqués et intégrés dans des éléments du mythe. L’épisode du feu volé par les Sotz’il en est un clair exemple, le fait également que le nom du dieu des Kaqchikel se distingue quand les langues se séparent. Finalement, le mythe est une manière de légitimer les relations de pouvoir, d’établir des alliances, mêmes fictives, avec les ennemis potentiels ou bien réels si l’on examine d’autres sources. Le Rabinal Achi relate bien, par exemple, les relations complexes et changeantes entre les Rabinaleb et les K’iche’11 (Breton, 1994).

fig. 5 – Chronologie des événements relatés dans les textes et restitutions archéologiques

15Il y a donc deux stratégies d’intégration politique à l’œuvre, à deux échelles différentes : les tentatives de rassemblement au niveau régional au moyen du mythe de la migration toltèque, une même origine étrangère, une même identité, celle de Tula (« nous sommes tous parents » mais un seul domine) ; et, de manière plus essentielle, l’inéluctable séparation et la distribution du pouvoir, au niveau proprement local, par le recours aux mythes de l’aube ; une manière de se distinguer et d’ancrer sa propre histoire dans un territoire stable matérialisé par la siwan tinamit. Kajyup dans le Rabinal Achi n’est-il pas désigné par l’expression parallèle « nombril du ciel, nombril de la terre » (Breton, 1994) ?

Un recours au mythe efficace ?

  • 12 L’affirmation d’une origine étrangère voire mythique n’est pas singulière des groupes k’iche’. Elle (...)

16Le recours à une origine étrangère mythique dans les textes, celle de Tulan, est extrêmement efficace. Sur le plan intérieur, il affirme ainsi une souveraineté légitime centrée sur l’une ou l’autre siwan tinamit, k’iche’ ou bien kaqchikel. Il est efficace également au niveau supra-régional, quand il s’agit d’assurer sa légitimité face à l’émergence d’un nouveau pouvoir, celui des Mexicas12. Mais, de manière plus essentielle, la revendication de l’origine de Tulan constitue la réponse culturelle tardive à la fragmentation politique qui ne caractérise finalement que les derniers moments qui précéderont la Conquête. Elle correspond à un moment de ruptures dans les relations et les alliances locales entre les différents groupes de l’altiplano qui annonce un ordre nouveau, mais dont l’espace sociopolitique n’a pas réellement eu le temps de se redéfinir quand survient la Conquête espagnole qui est en soi une nouvelle crise.

  • 13 Il serait cependant trop hâtif de considérer les changements observés dans le corpus archéologique (...)

17S’il est admis que le recours à la tradition de la migration est un moyen de « rationaliser un processus, local et interne, d’un changement sociopolitique radical » (Arnauld et Michelet, 1991), alors un autre moment de rupture est exprimé, dans les textes, par le mythe de l’aube. Celui-ci caractérise la période de bouleversements qui annoncent le Postclassique. Celle-ci est en revanche bien mise en évidence par l’archéologie13 (cf. les nouvelles formes introduites dans la structure de l’habitat, Arnauld, 1993 ; cf. fig. 4). Cette rupture a cours bien avant la crise de 1470 et elle est illustrée par une autre forme de migration, cette fois-ci, du haut vers le bas, de la montagne à la vallée. Mais ici, les rapports temporels entre les deux représentations de la migration sont inversés.

18Nous avons effectivement deux représentations de la migration : les migrations anciennes, inscrites dans les temps mythiques — traçant les mouvements laborieux des ancêtres depuis Tula, « là où se lève le soleil » —, et la forme que prennent les migrations plus récentes, par le biais du mythe de l’aube dans la montagne à Chi Pixab — « là où va naître un soleil nouveau » qui est lui-même un lieu de passage, et de séparation des groupes, de la montagne à la vallée — au cœur d’un territoire délimité par la Sierra de Chuacús (Chi Pixab, la fameuse frontière ? ; cf. Breton, 1994), aux multiples enjeux (Arnauld, 1993). Pourtant, la mémoire ethnohistorique tend à l’effacer, au profit d’événements plus récents et traumatisants par le recours au mythe de Tulan.

19Car le mythe porte enfin les revendications des plus grands lignages devant l’avènement d’un nouveau pouvoir étranger, celui de la Couronne espagnole. Les migrations expriment cette translation, ou transformation, d’un pouvoir étranger en un pouvoir autochtone, d’un pouvoir périphérique et extérieur en un pouvoir central et local. À ce titre, le retour à la source d’autorité, celui du « retour vers l’Est » que relate aussi bien le Popol Vuh que les Anales, en sens inverse du parcours qu’empruntèrent les ancêtres fondateurs, constitue un épisode extrêmement important dans la mesure où il légitime le pouvoir nouveau par l’acquisition d’insignes sacrés. Il en montre tous les enjeux, notamment politiques, car plusieurs versions existent (cf. supra). La source d’autorité et de légitimité politique se déplace au gré des conjonctures. Le « retour » abolit ou transcende les frontières spatio-temporelles. Car comment comprendre autrement la place de Q’umarkaj-Utatlán, comme la Tollan même, source d’autorité autochtone mais extérieure ou périphérique, vis-à-vis, par exemple, des Kaqchikel et des Rabinaleb qui tentent à maintes reprises de s’en dégager (Breton, 1994) ? Pourtant, cette représentation devait être extrêmement symbolique pour les autres groupes qui, dans leurs textes, tentent de rattacher leur généalogie à celle des grandes familles k’iche’ au début de l’époque coloniale. D’autres sources (Título de Totonicapán, Carmack et Mondloch, 1983) relatent des cérémonies d’investiture à Q’umarkaj-Utatlán où les dirigeants de tous les groupes de l’altiplano, alliés et mêmes ennemis, étaient présents, sous les auspices du Dieu Tohil. Sur le plan historique, c’est l’éclatement de cette structure de légitimation et source d’autorité, de hiérarchisation des pouvoirs, qui amène à la fragmentation politique telle qu’elle est relatée dans les textes, à l’aube de la Conquête.

20Car comment comprendre autrement « l’adaptation » rapide face à l’avènement d’un nouveau pouvoir étranger, « totalement étranger » ? Comment comprendre l’initiative de l’un des descendants des souverains k’iche’ d’un voyage « de retour » vers l’Espagne, avec des documents anciens en gage de légitimité, afin que la Couronne puisse lui conférer les insignes de sa « nouvelle » autorité (Arnauld, 1988) ; pouvoir étranger nouveau qui va redessiner les frontières, administratives, celles-ci, entre des groupes artificiellement recomposés dans des communautés de « réduction », au sein d’un nouvel ordre totalement différent, celui de la Colonie. Ici, la figure de l’Étranger — la source de pouvoir étrangère qui légitime et légifère —, et son rôle dans l’établissement d’un ordre nouveau, n’est pas totalement éclairée.

21Que les migrations dont parlent les textes aient été réelles ou non, là ne réside pas la question. Nous voulons seulement suggérer que l’essentiel réside dans les formes de la migration elle-même, aux espaces mythiques auxquels elle renvoie et qu’elle traverse, à l’articulation qu’elle permet entre pouvoir étranger et pouvoir autochtone, aux ajustements et remaniements qu’elle légitime au regard des conjonctures.

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Bibliographie

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Annexe

Glossaire des noms propres

K’iche’ : désigne la langue, l’entité politique centrée sur Q’umarkaj, mais également, l’un des groupes majeurs de la confédération des K’iche’ Winaq, les Nima K’iche’ (cf. fig. 2). Ils occupent encore aujourd’hui la région du Quiché au Guatemala.

Tamub : deuxième groupe de la Confédération des K’iche’ Winaq. Selon les textes, ils résident, dans un premier temps, avec les Ilocab et les Nima K’iche’, à Chi Ismachi, vestiges archéologiques au sud-ouest de Q’umarkaj, où ils demeureront ensuite comme les uniques occupants, après la révolte des Ilocab.

Ilocab : dernier groupe de la Confédération des K’iche’ Winaq. Suite à leur tentative ratée de soulèvement contre les Nima K’iche’ à Chi Ismachi, ils seront établis à Chisalín, site archéologique au nord-est de Q’umarkaj, étroitement surveillés par les Nima K’iche’.

Rabinaleb : deuxième groupe venant avec les ancêtres k’iche’ de Tulan. Parlant le k’iche’ achi, ils occupent la région de Baja Verapaz. Ils sont les auteurs du Rabinal Achi (Breton, 1994).

Kaqchikel : troisième groupe venant de Tulan. Les textes mentionnent les deux lignages majeurs : les Xajil, guerriers sous le règne de l’ajaw k’iche’ K’iq’ab’, et les Sotz’il (ou Sotz’ila ja dans le Popol Vuh), à l’origine de la fondation d’Iximché, capitale des Kaqchikel Winaq. Les Tukuchée, troisième lignage fondateur des Kaqchikel Winaq, seront expulsés d’Iximché après leur tentative de rébellion. Les K’iche’ et les Kaqchikel possèdent une organisation sociopolitique similaire.

Tz’utujil ou Aj Tz’ikina Ja dans le Popol Vuh : quatrième groupe venant de Tula. Parlant la langue du même nom, ils occupent le sud du lac Atitlán.

Balam Quitze, Balam Acab, Mahucutah et Iqui Balam (B’alam Kitze, B’alam Aq’ab’, Majukutaj, Ik’i B’alam) sont les quatre ancêtres fondateurs des Nima K’iche’ : Balam Quitze est le père fondateur du lignage majeur Kaweq, celui des grands dirigeants ou ah pop ; Balam Acab est l’ancêtre des Nijaib ; Mahucutah est l’ancêtre fondateur des Ajaw K’iche’. Dans les sources, Iqui Balam n’a pas de descendance.

Tojil, Awilix, Jaq’awitz et Nik’aqaj Taq’aj sont les divinités tutélaires respectives des quatre ancêtres fondateurs. Les trois premiers sont également identifiés comme des lieux de montagne — Pa Tojil, Pa Awilix et Pa Jakawitz — dans la Sierra de Chujuyup (au nord de Santa Cruz del Quiché) où des traces d’occupation anciennes ont été décelées (Carmack et al., 1975), et qui sont encore considérés comme des lieux sacrés. Jakawitz est parmi l’un des plus anciens sites occupés par les K’iche’, et leur première capitale.

Chi Pixab : lieu du conseil. « LEY, generalmente : Pixa, q[ue] se toma también por el mandato o mandamiento ; oher pixa cumal oher ta k’ahaua, “las leyes o mandatos de los antiguos” » (Acuña, 1983 : 309). Lieu en montagne où se réunirent tous les groupes venus de Tulan avant que chacun n’aille peupler des régions distinctes.

Tollan ou la Tulan Zuyva du Popol Vuh : le concept fait référence aux cités puissantes comme Teotihuacán, Tula et, pour le cas des Hautes Terres, au Postclassique Chichén Itzá et Mayapán, de par certains traits culturels empruntés (notamment dans l’architecture ; Ichon 1988 ; Arnauld, 1996). Tardivement, dans les écrits, elle devait se référer bien sûr à Tenochtitlan. Dans les sources mayas, Tulan est la métaphore du lieu de la création (Sachse et Christenson, 2005). Dans le dictionnaire kaqchikel de Fr. Tomás de Coto, « tolan hay » désigne une ancienne maison qui n’est plus habitée, voire des vestiges (Acuña, 1983 : 91, 150, 151, 289, 319).

Nacxit : source d’autorité suprême de Tulan Zuwya qui confère pouvoir et légitimité aux ancêtres k’iche’. On en retrouve la mention dans les Anales (Recinos, 1950), à propos de la cérémonie d’investiture des Kaqchikel, mais Nacxit est identifié comme un souverain poq’om. Dans le dictionnaire poq’om de Moran, il désigne l’une de leurs divinités (Miles, 1957 : 743). Les groupes de langue poq’om, les Poq’oman et les Poq’omchi, coexistent au Postclassique avec les entités k’iche’. Les Anales mentionnent à maintes reprises les conflits entre les Poq’omab et les Kaqchikel.

Tzamaneb : lieu de l’aube des Rabinaleb, mentionné dans les Anales de los Kaqchiqueles (Recinos, 1950). Il est identifié comme le site archéologique Cimientos-Patzaj Tres Cruces, sur la frontière entre les départements du Quiché et de Baja Verapaz (Arnauld, 1993). Il précède la fondation de Kajyub, site archéologique situé sur un promontoire surplombant la vallée de Rabinal.

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Notes

1 Ces langues sont toutes issues de la même famille linguistique « quichéenne » (groupe « core quichean » qui comprend le k’iche’, le k’iche’ achi, le tz’utujil, le kaqchikel, le tz’utujil, mais également le sakapulteko et le sipakapense ; Campbell, 1977). Afin de garder une certaine cohérence malgré la diversité des sources consultées et pour une lecture aisée, nous avons adopté la graphie de Christenson dans sa traduction littérale vers l’anglais du Popol Vuh (2007a). Pour d’autres, nous avons gardé la phonétique moderne. Le lecteur se reportera à l’annexe en fin d’article pour les termes principaux mentionnés dans le texte.

2 Unité sociale et résidentielle, elle rassemble un certain nombre de familles sur le territoire et sous l’autorité d’une lignée noble dominante (nim ja) qui lui donne son nom, même si les membres ne sont pas nécessairement tous apparentés.

3 PALENQUE o fortaleza hecha de palos : Coc, o c'ochoch qui colbal quij pan itzel. Este nombre, coc o cooc, es “el cacaste” o “jaula”. Y, porq[ue] sus fortalezas las haçían así, enjaulándose, [les] dan este nombre (Acuña, 1983 : 390).

4 Littéralement « enfant de la femme et fils de l’homme ». Ici, il reçoit une extension de sens pour désigner les vassaux et les gens du commun.

5 La plupart des textes parvenus jusqu’à aujourd’hui ont été rédigés entre 1550 et 1560, en réponse à une société indienne en crise (Carmack, 1973). En effet, après avoir éloigné les héritiers des derniers souverains k’iche’ de toute source d’autorité, les Espagnols, confrontés à une société en décadence, ont donc tenté de rétablir l’ordre en anoblissant certaines lignées capables de faire valoir leurs anciens privilèges, notamment au travers des titres.

6 Les Nim Ch’okoj (Grandes Mayordomos), « Madres de la palabra », des trois lignages principaux k’iche’ (Christenson, 2007b : 254).

7 Des attributs qui fondent une distinction essentielle entre les élites et les populations subordonnées, les vassaux ou al k’ajol, qui devaient reconnaître cette ascendance « sacrée » ; la distinction va même durer jusqu’à l’époque coloniale, revendiquée par les grandes familles comme pour légitimer encore les droits qu’ils avaient sur leurs « enfants ».

8 En nahuatl, Tollan désigne la cité originelle, « Lugar de las cañas ».

9 Il s’agit d’une lecture de Carmack (Carmack et Mondloch, 1983).

10 Sous le règne de Cucumatz qui se situe entre 1400-1425 apr. J.-C., on entre dans la période la mieux documentée de l’histoire des K’iche’. Le pouvoir des K’iche’ s’étend vers l’ouest, la côte Pacifique, et vers la région de l’actuel Sacapulas, à travers une série de campagnes renforcées par la présence des guerriers alliés Kaqchikel. C’est également ces mêmes guerriers loyaux qui vont assister K’iq’ab’ dans la conquête de cette région pour venger la mort de son père.

11 Le même texte évoque aussi la rupture des relations entre les Rabinaleb et les K’iche’ qui pourrait être concomitante à celle de 1470.

12 L’affirmation d’une origine étrangère voire mythique n’est pas singulière des groupes k’iche’. Elle est plutôt conventionnelle et a été revendiquée par d’autres groupes mésoaméricains, les Mexicas, par exemple, pour légitimer leur récente accession au pouvoir et leur domination sur les populations autochtones.

13 Il serait cependant trop hâtif de considérer les changements observés dans le corpus archéologique comme illustrant des moments de rupture radicale. Arnauld parle plutôt de « changement accéléré » (1996), par exemple, entre la fin du Classique et l’avènement du Postclassique, en raison de nombreuses formes de continuité avec les périodes antérieures qui restent mal connues.

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Table des illustrations

Légende fig. 1 – Région d’étude et répartition des principaux groupes linguistiques à l’époque coloniale (d’après Miles, 1957 : fig. 1)
URL http://ateliers.revues.org/docannexe/image/9193/img-1.png
Fichier image/png, 526k
Légende fig. 2 – La confédération des K’iche’ Winaq. Les lignages principaux des deux derniers groupes ne sont pas représentés (d’après Carmack, 1981 avec la graphie originelle, tabl. 6.2.)
URL http://ateliers.revues.org/docannexe/image/9193/img-2.png
Fichier image/png, 168k
Légende fig. 3 – Liste dynastique indicative des Nima K’iche’ (d’après Carmack, 1981 avec la graphie originelle, tabl. 5.1.)
URL http://ateliers.revues.org/docannexe/image/9193/img-3.png
Fichier image/png, 125k
Légende fig. 4 – Sites et lieux mentionnés dans le texte
URL http://ateliers.revues.org/docannexe/image/9193/img-4.png
Fichier image/png, 223k
Légende fig. 5 – Chronologie des événements relatés dans les textes et restitutions archéologiques
URL http://ateliers.revues.org/docannexe/image/9193/img-5.png
Fichier image/png, 241k
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Pour citer cet article

Référence électronique

Marie Annereau-Fulbert, « La dynamique des représentations : frontières et paysage sociopolitique postclassique des Hautes Terres mayas », Ateliers d'anthropologie [En ligne], 37 | 2012, mis en ligne le 05 décembre 2012, consulté le 24 juillet 2014. URL : http://ateliers.revues.org/9193 ; DOI : 10.4000/ateliers.9193

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Auteur

Marie Annereau-Fulbert

Docteur de l’université Paris 1 Panthéon-Sorbonne ;
Postdoctorante, Centro de Estudios Mayas, Universidad Nacional Autónoma de México
mfulbert[at]free[point]fr

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Droits d’auteur

Tous droits réservés

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