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Une journée ordinaire dans un sanctuaire shintô de Tôkyô

Fabienne Duteil Ogata

Texte intégral

1J’ai choisi de conter le déroulement d’une journée ordinaire passée dans un sanctuaire local, banal, sans attrait religieux ou touristique particulier. Munie d’un appareil photographique et d’un carnet de notes, j’ai opté pour un mode descriptif détaillé, afin de rendre compte du sensible, en ayant recours non pas à l’interprétation des visiteurs, mais aux seules réactions du desservant du sanctuaire à mes clichés. Ce parti pris d’observateur silencieux s’est imposé à moi dans cet espace si calme et pourtant ouvert à tous. Je voulais dépasser le discours et privilégier l’observation pour mieux saisir l’atmosphère de ce lieu de culte, la réalité dans sa quotidienneté, en révéler l’essence sans idées préconçues. L’analyse d’une journée ordinaire passée dans le sanctuaire shintô Suwa de Nippori à Tôkyô montrera donc ce que peut apporter concrètement le regard d’une ethnologue étrangère au Japon.

Un parcours universitaire au Japon

2Research student au département d’histoire et des sciences religieuses de l’université de Tôkyô, j’étais entourée d’étudiants japonais, travaillant pour la majorité d’entre eux sur les nouveaux mouvements religieux japonais ou sur les religions du Livre en Occident. Rares étaient ceux qui avaient choisi de s’intéresser aux religions traditionnelles japonaises que sont le bouddhisme et le shintô, et leur perspective était alors résolument historique. Situation somme toute banale, car les étudiants japonais se captivaient pour des sujets qui étaient éloignés de leurs systèmes de représentations : les religions occidentales, les nouveaux mouvements religieux (en plein essor au Japon ; Shimazono, 1992) de type New Age à vocation internationale, ou bien encore les religions traditionnelles japonaises étudiées à des époques qui leur étaient moins familières.

3Ne m’étais-je pas moi-même détournée de l’étude des nouveaux mouvements religieux ou de celle des religions du Livre du fait de leur trop grande proximité culturelle ? La connaissance intuitive d’objets d’études occidentalisés les rendait à mes yeux trop banals pour susciter mon intérêt, d’où le désir de m’orienter vers un sujet plus exotique !

4Je découvris cependant qu’il existait au Japon une ethnographie urbaine qui s’intéressait notamment au bouddhisme et au shintoïsme. Ainsi, les études de Miyata Noboru (1982) et de Kômoto Mitsugi (1988) dans une optique ethno-historique abordaient, pour le premier, les divinités locales et, pour le second, les pratiques funéraires. Celles de Namihira Emiko (1986) ou d’Iwamoto Michiya (1989a et 1989b) examinaient plutôt l’évolution des pratiques religieuses au sein de la famille.

  • 1 Terme qui, dans son sens large, désigne n’importe quelle fête religieuse et qui, dans son sens rest (...)
  • 2 Cf. Ishii, 1994a.
  • 3 Cf. Morioka, 1975 ; Tamamuro, 1999.
  • 4 Cf. Ishii, 1994b.
  • 5 Cf. Ishii, 1997 et 1998 ; Nihon hôsô kyôkai…, 1984.

5Cependant, l’approche ethnographique japonaise des religions bouddhiques et shintô en milieu urbain se concentrait sur quelques aspects de la vie religieuse que chacun percevait comme spectaculaires voire exceptionnels : les matsuri1, les rites calendaires2, le culte des ancêtres3, ou bien les pratiques d’une catégorie socioprofessionnelle donnée comme celle des chefs d’entreprises du quartier de Ginza4. Mais nul ne songeait à examiner l’ensemble des pratiques traditionnelles (rites de passage, rites calendaires et rites d’afflictions) avec le souci d’en donner une vision générale sans utiliser les statistiques comme référent principal5.

  • 6 Je m’inscris dans la continuité des monographies de R. P. Dore (1958) et T. C. Bestor (1989), à la (...)

6Je décidai donc d’entreprendre l’étude de la vie religieuse dans un quartier banal de Tôkyô6.

7De par son étendue limitée, le quartier est adapté à l’étude ethnographique. Il est possible de le parcourir entièrement à pied, de s’y repérer facilement, d’entrer en contact avec les résidents. C’est à la fois une entité administrative à part entière et une entité sociale soutenue par l’existence de l’association de voisinage qui gère les intérêts communs des habitants et contribue à créer ainsi un sentiment d’identité locale. Dans chaque quartier, se trouve généralement un monastère bouddhique auquel la population implantée depuis longtemps est affiliée. De même, le quartier est le plus souvent lié à un sanctuaire shintô où sont enchâssées plusieurs divinités chargées de protéger le territoire. Les habitants du ou des quartiers sur lesquels ces divinités exercent leur pouvoir sont alors, de par leur lieu de naissance ou de résidence, des fidèles potentiels du sanctuaire. Ainsi le quartier, division administrative et espace social, est-il en relation directe avec l’institution religieuse bouddhiste et shintô.

Définir ce qu’est un sanctuaire shintô

8Cet article porte sur le sanctuaire shintô de Suwa, situé dans le 3e quartier ouest de Nippori, dans le quotidien de ce lieu de culte et non, comme c’est souvent le cas, au travers des fêtes qui s’y déroulent. Les habitudes scientifiques locales n’envisagent guère que l’histoire des sanctuaires et de leurs bâtiments, celles des hommes plus ou moins célèbres qui les ont fondés ou des dogmes plus ou moins cohérents qui ont présidé ou président encore aux rites et aux cultes exceptionnels qui s’y tiennent.

9Si les ethnologues japonais n’hésitent pas à user des descriptions dans leurs travaux, celles-ci portent plutôt sur le cadre de l’enquête et leurs sentiments vis-à-vis de l’objet abordé que sur le sujet analysé (Yagihashi, 1995). Je m’attacherai, pour ma part, à donner une description minutieuse de l’espace du sanctuaire et des activités qui s’y déroulent lors d’une journée ordinaire, en en soulignant le rythme, afin d’en analyser les moindres facettes. Ainsi pourrons-nous, en parcourant les allées, identifier les différents bâtiments, stèles et oratoires, déterminer les lieux qui composent cet espace, s’imprégner de l’atmosphère ambiante, noter les allées et venues des visiteurs, leurs attitudes et apprécier leur attachement au sanctuaire.

10La prise de photographies à certains moments de la journée, tout comme la prise de notes, s’inspire du reportage et suppose dans la restitution écrite une construction linéaire et continue, proche de celle d’un scénario. Le choix que j’ai fait d’une description élaborée sur un mode temporel qui prend pour base une journée d’un sanctuaire se réfère implicitement à un dispositif filmique !

L’enquête

11Je ne m’étendrai pas sur la pratique, banale, de l’observation, mais dirai quelques mots de l’usage que j’ai fait de la photographie.

  • 7 Si en France la rue ou la venelle appartient à l’espace public, au Japon, elle relève plus de l’esp (...)

12C’est après plusieurs essais insatisfaisants de croquis que l’usage de l’appareil photographique s’est imposé à moi. Contrairement à d’autres pays où tout ce qui relève du religieux est souvent difficile à photographier, au Japon, m’a été donnée toute liberté tant pour les lieux de culte que pour les rituels. Paradoxalement, il se révéla peut-être moins naturel, voire illégitime, de photographier l’espace des venelles7, lorsque nul événement n’y avait cours, car il s’agissait alors de saisir le quotidien des rues, l’ordinaire, l’espace privé des résidents.

  • 8 L’échange de cadeau constitue à lui seul un champ prospère de l’ethnographie, notamment étudié en F (...)

13Utiliser les photographies non seulement comme base de données mais aussi comme moyen d’échange me permit d’établir facilement des liens avec les résidents du quartier. En effet, à chaque fois que je participais à une fête, à une sortie, les personnes qui m’avaient prise en photo m’offraient leurs clichés. Ainsi, je reçus de nombreuses « photos souvenirs », littéralement des « photos commémoratives », kinen shashin, et j’eus, moi aussi, recours à cette façon d’agir. Si l’échange de photos semble plus systématique au Japon que dans d’autres pays, c’est, me semble-t-il, qu’il se rattache au système traditionnel d’échange de cadeaux8. Tout d’abord, les événements qui sont à l’origine de l’échange de photos sont les mêmes qui fixent l’échange de cadeaux, à savoir les événements de la vie (voyages, sorties) et les étapes saisonnières (fêtes). La photo souvenir s’inscrit également dans ce système du fait qu’elle constitue un don qui, conformément au principe de réciprocité, engendre un contre-don immédiat, comme j’ai pu chaque fois le constater. De même compte aussi la présentation, qui joue un très grand rôle dans l’échange de cadeaux : aucune photo ne m’a été donnée de la main à la main, elles étaient toujours enveloppées d’une feuille de papier blanc ou insérées dans une enveloppe blanche quelquefois accompagnée d’une lettre. Même si n’y figuraient ni les noms du destinataire et de l’expéditeur, ni la cordelette nécessaire à tout cadeau, cette simple présentation montrait toutefois un souci réel de formalisation et témoignait d’une sorte de norme minimale indispensable à tout échange. Seule, dans le cas présent, la nature de l’objet échangé (la photo souvenir) ne correspondait en rien aux cadeaux généralement offerts ou reçus par les Japonais, en ce qu’elle ne répondait pas aux critères usuels d’utilité, d’impersonnalité, de bonne qualité, et d’appréciation financière. Cependant, la photo souvenir s’apparente au « cadeau de voyage » miyage et à la « carte de vœux » nengajô. Telle est en tout cas la manière dont je l’ai perçu puisque, à la fin de mon séjour, j’offris un cadeau (album-photo) à mes informateurs pour les remercier de leur collaboration, comme les convives qui reçoivent un présent des mariés après leur participation au mariage.

  • 9 C’est ainsi que j’utilisais la méthode de la « photo-interview » formalisée par l’anthropologie vis (...)

14En feuilletant les pages des albums, mes informateurs me faisaient part de leurs remarques et me livraient leur propre interprétation des clichés. J’appris peut-être plus de cette lecture photographique à haute voix que d’une simple interview9. La photo avait un pouvoir évocateur qui servait particulièrement ma recherche.

15J’ai pu très facilement prendre des photos et des notes en me promenant dans l’enceinte du sanctuaire sans que personne ne s’interpose. Au contraire, j’avais l’impression que les Japonais, fiers de leur différence culturelle, encourageaient ma démarche, se considérant très certainement comme de légitimes objets ethnographiques !

Une journée ordinaire au sanctuaire Suwa de Nippori

16Situé sur la terrasse de Suwa, au nord-est du quartier, le sanctuaire est bordé au sud par le monastère Jôkoji et au nord, par quelques maisons qui longent le parc public de Nippori (fig. 1). À l’est, les voies ferrées l’isolent de toute habitation alors qu’à l’ouest il s’ouvre sur une large rue surnommée la « rue de la terrasse de Suwa », Suwadai-dôri, qui le relie à la vie du quartier. Le sanctuaire occupe 4 290 mètres carrés, soit environ quatre pour cent de la superficie totale du quartier, évaluée, quant à elle, à dix hectares. Relativement à l’écart des résidences, ce vaste espace apparaît comme un havre de paix et prend des visages différents au gré des saisons et des heures de la journée. Dans le sanctuaire Suwa vivent deux desservants shintô. Le premier en est le responsable. Il habite le bâtiment administratif, dans l’enceinte du sanctuaire, avec sa femme et ses deux enfants. Le second, quant à lui, est célibataire et plus jeune. Il loue un studio derrière le sanctuaire, dans un immeuble, sur les terres qui appartiennent à son supérieur hiérarchique.

fig. 1 — Plan du sanctuaire.

17Ce matin-là, les premiers travailleurs, collégiens et lycéens, traversent l’enceinte du sanctuaire pour rejoindre la station de métro de Nishi Nippori. Certains prennent le temps de gravir les marches qui les séparent du « bâtiment principal », honden (ill. 1), pour saluer la divinité tutélaire, d’autres, déjà en retard, pressent le pas et passent sans même lever la tête devant le pavillon d’Inari (ill. 2), divinité du riz, signalé par son enfilade de petits portiques qui attirent pourtant le regard. Le plus jeune desservant balaie les « allées d’accès au sanctuaire », sandô, qui mènent aux deux grands bâtiments du sanctuaire : l’allée centrale part du monastère Jôkôji et arrive au pied du bâtiment principal (ill. 3) ; l’allée parallèle à la rue de la terrasse de Suwa, plus petite, mène quant à elle au bâtiment administratif qui comprend, outre la résidence du desservant principal et les pièces dévolues à l’administration, deux salles de réception. Comme chaque matin, une trentaine de personnes se recueillent devant la divinité tutélaire ; certaines saluent le desservant en lui adressant un bonjour amical, mais d’autres, plongées dans leurs pensées, n’ont aucun regard pour lui.

ill. 1 — Honden, pavillon principal ; en haut des marches le grand portique entouré de chaque côté des chiens-lions coréens (© F. Duteil-Ogata).

ill. 2 — Pavillon d’Inari : enfilade de deux portiques ; en dessous de la corde, un petit autel sur lequel est placé un verre de saké (© F. Duteil-Ogata).

ill. 3 — Sandô : allée d’accès au sanctuaire ; à droite les toilettes, au fond à gauche le monastère Jôkôji, entre les deux le grand portique de l’entrée sud (© F. Duteil-Ogata).

18Un peu plus tard dans la matinée, retentissent les cris des élèves qui se rendent à l’école primaire. Puis, dans l’enceinte du sanctuaire où tout est calme, on entend le chant des oiseaux perchés sur les branches des arbres. Seul, venant de l’est, le bruit sourd des trains de banlieue vient troubler cette quiétude. Aujourd’hui, le « bâtiment réservé aux danses, musiques et mimes sacrés », kaguraden, est fermé.

19Une personne d’une cinquantaine d’années vient se recueillir devant le bâtiment central et jette une pièce dans le coffre en bois prévu pour les offrandes. Elle fait le tour extérieur du bâtiment par la droite et s’incline devant un premier oratoire puis, deux ou trois pas plus loin, elle se recueille devant une stèle en pierre ceinte d’une corde tressée (ill. 4). Son pèlerinage terminé, elle redescend les escaliers, passe sous le haut « portique », torii, de pierre qui marque la limite de l’enceinte, et se retrouve dans la rue de la terrasse de Suwa.

ill. 4 — Stèle de la divinité des Trois Sommets (© F. Duteil-Ogata).

ill. 5 — Partie est de la terrasse du sanctuaire : bancs et lavabo circulaire (© F. Duteil-Ogata).

ill. 6 — Mikoshi kura : entrepôt où est conservé le palanquin du sanctuaire (© F. Duteil-Ogata).

ill. 7 — Portique de l’entrée est ; à l’arrière-plan, les entrepôts où sont conservés les palanquins des associations de voisinage (© F. Duteil-Ogata).

20Ensuite, une femme plus jeune, d’une quarantaine d’années, de retour de courses, se dirige vers les bancs aménagés sur le promontoire qui domine les voies ferrées (ill. 5). Elle passe tout d’abord devant le grand « entrepôt où est conservé le palanquin du sanctuaire », mikoshi kura (ill. 6), puis longe les entrepôts plus petits qui renferment les palanquins des associations de voisinage (ill. 7), avant de se diriger vers l’un des deux bancs, dont le bois d’un bleu délavé par les intempéries contraste avec cet espace verdoyant. Elle dépose ses sacs, s’assoit quelques minutes et profite des rayons du soleil qui traversent le feuillage des arbres.

21Vers midi, plusieurs ouvriers du bâtiment s’arrêtent dans les nouvelles toilettes situées à la sortie sud de l’enceinte (ill. 3). Ce bâtiment, entouré de palissades en bois, s’intègre parfaitement à l’espace environnant. Cependant, les effluves qui s’en échappent contrastent avec le parfum agréable des arbres et des arbustes qui embaument les autres parcelles.

22En début d’après-midi, une jeune mère entre dans le sanctuaire à bicyclette, son enfant assis derrière elle sur le porte-bagages. Elle s’arrête sur la partie surplombant les rails, prend son enfant dans les bras et attend avec lui le passage du train à grande vitesse, le Shinkansen (ill. 9). Elle profite de cette pause pour débarbouiller le visage de l’enfant à la petite fontaine située à proximité. Ce lavabo circulaire (ill. 5) à hauteur des enfants fait la joie de deux autres bambins qui jouent à s’arroser, malgré le peu de pression du jet d’eau.

ill. 8 — Partie nord-est : derrière les arches du hangar, les portiques du pavillon d’Inari (© F. Duteil-Ogata).

ill. 9 — Partie est de la terrasse du sanctuaire : l’arbre karin offert par l’association de voisinage du 3e quartier ouest de Nippori (© F. Duteil-Ogata).

ill. 10 — Chôzuya : pavillon des ablutions (© F. Duteil-Ogata).

ill. 11 — Chien-lion coréen situé à gauche du bâtiment principal ; sur la droite se trouve l’espalier où sont noués les horoscopes. Entre la statue du chien-lion coréen et l’espalier, se trouve un grand seau destiné à recueillir les eaux de pluie (© F. Duteil-Ogata).

23En milieu d’après-midi, à la sortie de l’école primaire, les plus grands viennent s’y amuser, loin du regard du jeune desservant qui se trouve alors dans la petite bâtisse en bois attenante à la galerie qui mène au bâtiment principal. Dans cette étroite boutique ouverte sur l’extérieur, il range les différents talismans, amulettes et tablettes votives vendus sur place. Les garnements profitent de sa concentration pour lancer des petits cailloux sur le grand portique qui est situé près des toilettes (ill. 3). Le jeu consiste à lancer les cailloux sur le haut du portique : celui dont le caillou reste perché a la certitude que son vœu sera exaucé. D’autres enfants se chamaillent, courent les uns après les autres et bousculent dans leurs courses effrénées des personnes âgées qui sont tranquillement en train de nourrir les pigeons. Ces dernières, habituées à la vivacité des enfants, poursuivent leur activité puis vont rejoindre leurs camarades assises sur un banc en pierre qui domine les voies ferrées. Une femme, âgée, toute voûtée, emprunte quant à elle l’allée centrale et tourne sur la droite, elle se dirige à pas décidés vers le « pavillon des ablutions », chôzuya, qui se trouve au pied de l’escalier menant au bâtiment principal (ill. 10). Elle s’avance et prend une des louches en bambou disposées sur une petite natte au-dessus de la vasque en pierre. Elle remplit la louche sous le filet d’eau qui coule de la bouche d’un dragon, puis verse une partie de l’eau sur ses mains et se rince la bouche avec le reste. Elle s’essuie les mains à un tissu blanc prévu à cet effet, accroché à l’un des piliers du pavillon. Cette femme âgée monte péniblement les marches qui conduisent au bâtiment central. Elle passe sous un grand portique en pierre, puis laisse de chaque côté les deux puissants « chiens-lions coréens », koma inu (ill. 11). Elle s’avance devant le coffre en bois et lance une pièce qui retentit, incline la tête et frappe deux fois dans ses mains. Après une brève minute de recueillement, elle relève la tête et regarde avec insistance le distributeur automatique d’« horoscopes », omikuji, sur sa droite. Cet appareil en acier orange fait contraste avec cet environnement de bois et de pierres grises. Autour d’elle cependant, quelques horoscopes, petits papillons de papier blanc, omikuji, sont noués aux branches des arbres ou sur l’espalier en haut duquel est inscrit : « dépôt d’horoscopes », omikuji nôsho (ill. 11). La vieille femme descend l’escalier, reprend l’allée centrale et s’en va.

  • 10 J’étais moi-même persuadée qu’il s’agissait de torii, qui généralement indiquent la présence d’une (...)

24Près des petits portiques s’ouvre un grand oratoire ; un verre de saké fermé par une capsule métallique est posé sur son socle. La vieille corde accrochée au toit de cet oratoire pend dans le vide, laissant les grelots muets (ill. 2). Un peu plus loin sur la droite, un petit oratoire et une stèle sont consacrés à la divinité Inari. À côté, deux arbres dénudés font triste mine au milieu de la terre battue. Cette partie nord-est de l’enceinte n’est pas la plus élégante : détritus, morceaux de tôle et autres rebuts sont amassés dans un coin en compagnie des balais, pelles, brouette et autres instruments de nettoyage. Ceux-ci sont toutefois protégés par deux arches en acier orange, recouvertes d’un toit en tôle bleu, qui, de face, ressemblent à s’y méprendre à une succession de deux portiques (ill. 8)10. En face, un espace ouvert, réservé à l’incinération des détritus et, occasionnellement, à celle des vieux objets cultuels, est encore recouvert de cendres (ill. 12).

ill. 12 — Partie nord-est : à gauche le pavillon Inari, à droite le hangar ouvert, au centre l’espace pour l’incinération (© F. Duteil-Ogata).

25Le soir, lorsque le soleil se couche, le jeune desservant du sanctuaire ferme le bâtiment principal et allume les deux lanternes qui éclairent l’escalier central. Les personnes de retour de leur travail traversent rapidement l’enceinte du sanctuaire pour regagner leur foyer. À la nuit tombée, deux adolescents entrent furtivement dans le sanctuaire et s’approchent du versant est. Les néons multicolores des hôtels et des magasins, ainsi que les panneaux publicitaires lumineux, offrent à ces amoureux un véritable feu d’artifice dans la profonde obscurité du sanctuaire.

Usages du sanctuaire

  • 11 Ce ne sont pas là des traits particuliers à ce sanctuaire. L’article de J. K. Nelson (1996) semble (...)

26Lieu de résidence et/ou lieu de travail pour les desservants shintô, le sanctuaire Suwa apparaît avant tout comme un lieu de passage. Espace semi-ouvert, il constitue une portion du trajet qui conduit travailleurs, collégiens et étudiants sur leur lieu de travail, le matin et les ramène dans leur foyer, le soir. Lieu de pèlerinage pour la personne d’une cinquantaine d’années, c’est aussi, grâce à ses bancs, un lieu de repos pour les personnes âgées ou pour la femme qui s’y arrête après avoir effectué ses achats. Toilettes publiques pour les ouvriers du bâtiment, c’est également un lieu de promenade pour la jeune mère et son enfant et pour les plus âgés qui viennent nourrir les pigeons. Lieu de récréation pour les enfants, et de recueillement pour la trentaine de personnes que croise le desservant du sanctuaire en début de matinée ainsi que pour la femme voûtée, le sanctuaire est également un point de rencontre pour les retraités qui s’y retrouvent l’après-midi, et un refuge pour les amoureux transis. Le sanctuaire Suwa apparaît donc comme un lieu aux multiples usages, où l’activité cultuelle, bien qu’existante, ne semble pas dominante11.

  • 12 Dans le bouddhisme, les enfants de moins de sept ans ont pour destin de franchir la rivière des Enf (...)
  • 13 En nouant une bandelette, les Japonais croyaient hier qu’ils créaient une force vitale ; aujourd’hu (...)

27Les pratiques cultuelles diffèrent d’une personne à l’autre et durent de quelques secondes à quelques minutes. Certains marquent juste un arrêt devant le bâtiment principal, d’autres inclinent la tête ou le haut du corps. Les uns fixent du regard le bâtiment où est enchâssée la divinité vénérée, ou lancent des pièces dans le coffre en bois placé devant. D’autres encore font du bruit en frappant dans leurs mains ou en secouant la corde à laquelle sont fixés des grelots. Il est intéressant de remarquer que plusieurs pratiques sont possibles et tolérées, qu’il s’agit de gestes peu ostentatoires par lesquels chacun s’exprime de manière libre, voire familière, avec les divinités. La proximité avec celles-ci n’est pas sans rappeler l’un des fondements de la religion syncrétique shintô-bouddhique, à savoir l’existence d’une continuité ontologique entre les hommes et les divinités. Plus scrupuleuse que les autres, la vieille femme voûtée est la seule à se purifier (ill. 10) avant de se recueillir devant le bâtiment principal. Sa pratique renvoie aux notions de pur et d’impur qui, selon le dogme, structurent la religion japonaise. D’autres visiteurs du sanctuaire Suwa déposent des offrandes devant les divinités, par exemple un verre de saké pour appuyer une demande importante. D’autres pratiques s’apparentent plus à une activité ludique qu’à un rituel religieux. En lançant des cailloux sur les portiques, les enfants réitèrent des gestes familiers sans avoir peut-être conscience qu’il s’agit d’une pratique bouddhique : ils aident leurs pairs défunts à confectionner des tas de pierres pour franchir la rivière des Enfers12. De même, lorsque la vieille femme voûtée regarde avec insistance le distributeur d’horoscopes, peut-être ne sait-elle pas que le tirage au sort des horoscopes est une pratique divinatoire taoïste enrichie au Japon par des rites shintô de « nouage », musubi, notion qui a été commentée à toutes les époques13.

28Se recueillir devant une divinité peut être considéré comme l’acte cultuel minimum. La purification, elle, montre un souci religieux plus marqué. De même, les offrandes de pièces de monnaie, de boisson sont l’expression d’une dévotion plus spécifique, impliquant un échange souvent bien défini entre les hommes et les divinités. Faire l’acquisition de talismans ou d’amulettes illustre un autre niveau de pratique : l’appropriation de la présence divine à travers des objets. L’horoscope et les petits cailloux jetés par les enfants expriment enfin un autre trait essentiel de la pratique religieuse japonaise : son caractère ludique. Que les Japonais connaissent ou non les dogmes sous-jacents aux pratiques, l’important, pour eux, est d’effectuer le rite, indépendamment de son degré d’élaboration et l’interprétation de chacun.

29Dans toutes ces pratiques s’établit un lien entre l’homme et les divinités qui passe par des gestes simples, familiers, qui diffèrent peu de ceux que chacun effectue dans la vie quotidienne, comme si ces pratiques cultuelles traduisaient une relation intime, une affinité naturelle entre les hommes et les divinités.

L’atmosphère du sanctuaire

30La présence conjointe de la nature, des dieux et des hommes crée une atmosphère particulière, considérée comme propre au shintô.

La nature

  • 14 Cette anticipation du sentiment de nostalgie avant même l’abattage des arbres est représentatif de (...)

31Le sanctuaire Suwa est tout d’abord un espace où la nature est omniprésente : arbres, arbustes et bâtiments en bois constituent, au premier coup d’œil, les principaux éléments de ce lieu de culte. Le sanctuaire invite à une osmose entre l’homme et la nature. Cet attachement à l’environnement naturel, qui change au fil des saisons, m’a maintes fois été exprimé par les résidents. Le témoignage du desservant principal m’a montré à quel point les arbres étaient importants. Alors que je lui présentais mes clichés du sanctuaire, lui demandant de choisir ceux qu’il désirait pour son album souvenir, il s’arrêta soudain sur une photo représentant des cerisiers en fleurs et manifesta une certaine tristesse14 : « L’année prochaine, ces cerisiers seront coupés, la mairie veut installer à leur place des réverbères pour éclairer la pente des six Jizô. C’est la dernière année qu’ils fleurissent. » Dans un premier temps, je fus étonnée du choix de ce cliché banal et d’entendre une telle émotion dans sa voix. Je compris ensuite son émoi. Ces arbres, plus que centenaires, faisaient à ses yeux partie intégrante du sanctuaire ; s’ils étaient coupés, c’était un peu de l’âme du lieu qui partait avec eux. Ces cerisiers représentaient le passé du sanctuaire, son espace naturel vivant, une partie de cette beauté qui suscite chez les hommes contemplation ou recueillement, un sentiment de quiétude propice au rapprochement des hommes avec les divinités.

  • 15 Arbre important dans les mythes, le sakaki serait étymologiquement l’« arbre des frontières ».
  • 16 Ajoutons que les arbres et les fleurs sont devenus de véritables emblèmes officiels. L’arrondisseme (...)

32D’autres espèces d’arbres sont présentes dans l’enceinte du sanctuaire. Après les cerisiers, les ginkgos seraient les plus nombreux. Ils forment d’ailleurs un bosquet en son centre. Viennent ensuite les pins, les cyprès, les camphriers, les « arbres divins », sakaki15 et les palmiers disséminés un peu partout. Certains arbres ou arbustes sont plantés par des résidents, généralement par des organisations locales. C’est le cas du jeune karin (Chaenomeles sinensis), sorte de rosier, situé près des bancs en pierre sur le haut de la terrasse et soutenu par deux tuteurs. Un poteau blanc indique d’ailleurs en toutes lettres le donateur, et la date : « L’arbre karin de l’Association de voisinage du 3e quartier ouest de Nippori, le 22 octobre 1989 », année de la mort de l’empereur Shôwa (ill. 9)16. De même, entre l’entrée près du bâtiment administratif et le « pavillon réservé aux danses, musiques et mimes sacrés », kaguraden, se trouve un autre jeune arbre feuillu, offert par l’association de voisinage du 6e quartier ouest de Nippori. Il est également dédié à l’empereur Shôwa pour commémorer le soixantième anniversaire de son règne, ainsi qu’en attestent les inscriptions gravées dans la pierre (ill. 13).

ill. 13 — Stèle et arbre commémoratifs du 60e anniversaire du règne de l’empereur Shôwa (© F. Duteil-Ogata).

33Matériau naturel constitutif des bâtiments du sanctuaire, offrande, ou signe commémoratif d’un événement, l’arbre appartient au patrimoine naturel des sanctuaires, il contribue à créer cette atmosphère paisible et sereine à laquelle les Japonais semblent si attachés. Les arbres constituent l’essence même du sanctuaire.

34Les animaux représentés ou simplement évoqués semblent occuper une position liminale : fréquemment considérés comme des marqueurs de la présence divine, ils en sont aussi les gardiens.

  • 17 Cette étymologie est évoquée dans l’un des passages les plus célèbres de la cosmologie japonaise ap (...)
  • 18 Il a été édifié le 6 novembre 1943 et offert par l’association de voisinage de Nippori, ainsi que p (...)
  • 19 La corde shimenawa trouve également son origine mythique dans le « récit de la caverne ». Elle en a (...)

35Ouvert sur la nature, l’espace du sanctuaire est délimité par des sortes de portiques, qui forment, de manière aérienne et délicate, une séparation entre deux espaces : là où il y a une présence divine (à l’intérieur de l’enceinte) et là où il n’y en a pas (à l’extérieur). La forme ouverte des portiques laisse l’enceinte du sanctuaire constamment accessible aux visiteurs. Ces portiques, appelés torii « là où se trouvent les oiseaux (perchoirs à oiseaux) »17, seraient, pour certains, des perchoirs à oiseaux, pour d’autres, la matérialisation de l’idéogramme « ciel », ten. Marqueurs des seuils, les portiques à oiseaux sont au nombre de sept dans le sanctuaire Suwa (cf. fig. 1). Trois d’entre eux désignent les entrées principales. À l’ouest, le plus ancien (1782), en pierre, ouvre sur la rue de la terrasse de Suwa. Le portique qui marque la sortie est, vers la pente des six Jizô, date de 1943 (ill. 7). Le plus récent, construit en 1984, indique, quant à lui, l’entrée sud du sanctuaire (ill. 3). Les quatre autres portiques à l’intérieur de l’enceinte sont dressés à l’entrée des bâtiments où sont enchâssées des divinités. Les deux plus grands installés à proximité du bâtiment principal, en haut des escaliers, annoncent la présence de la divinité tutélaire : l’un fait face au bâtiment (ill. 1), l’autre se trouve sur la droite18. Deux plus petits portiques sont postés en enfilade devant le grand pavillon d’Inari (ill. 2). Seuils entre le monde des hommes et la surnature, ils signalent la présence des divinités, tout comme les cordes végétales ondulées, littéralement les « cordes de clôture », shimenawa19, accrochées en haut de leurs poutres horizontales (ill. 1), que l’on trouve également fixées à des branches de bambou pour délimiter un espace rituel lors d’une fête.

36De même, les « chiens-lions coréens », koma inu, sortes d’animaux fabuleux, alertent le visiteur qu’il s’approche d’un lieu à respecter. Ce sont les gardiens des bâtiments devant lesquels ils sont campés. Leur présence est censée chasser les esprits maléfiques et faire peur à ceux qui auraient de mauvaises intentions. Ces deux statues en pierre, installées juste derrière les deux hauts piliers du portique, expriment avec réalisme le rôle protecteur qu’ils ont à jouer devant le bâtiment principal où est enchâssée la divinité tutélaire (ill. 1). D’autres statues de chiens-lions coréens encadrent le bâtiment où est entreposé le palanquin (ill. 6). Dressés sur leurs pattes de devant, et assis sur les pattes arrière, la queue chaloupée, les chiens-lions, sculptés dans la pierre, ont les yeux grands ouverts, la gueule cernée de rouge : ils sont bien là pour garder le palanquin. La dernière paire de ces animaux, plus petite, est située devant le grand pavillon en bois où elle indique la présence de la divinité Inari (ill. 2).

Les divinités

37Lorsque je montrai mes clichés au desservant principal du sanctuaire, ce dernier parut surpris et dit : « Il y a vraiment autant de bâtiments et de stèles dans mon sanctuaire ? C’est incroyable. » Bien qu’il connaisse mieux que moi l’environnement du sanctuaire dans lequel il vit, mes photos lui renvoyaient une image du sanctuaire qui ne correspondait pas à la sienne : ce dernier comptait plus de divinités qu’il ne l’imaginait, et, qui plus est, clairement identifiables.

  • 20 Il s’agit du mythe de la cession du pays, kuni yuzuri shinwa. La divinité qui illumine le ciel tent (...)
  • 21 Ce territoire se compose des 1er, 2e, 3e, 4e, 5e, 6e quartiers ouest de Nippori, des 5e et 6e quart (...)

38La plus présente est la divinité tutélaire. L’ensemble des grands bâtiments cultuels lui est consacré : « le pavillon principal », honden, qui fait également office de « pavillon de dévotion », haiden, au nord-est, le « pavillon réservé aux danses, musiques et mimes sacrés », kaguraden, le « pavillon des ablutions », chôzuya, à l’ouest (ill. 10) et le « pavillon où est entreposé le grand palanquin », mikoshi kura, à l’est (ill. 6). Que ce soit le bâtiment principal ou le pavillon où l’on exécute les danses (tous deux détruits pendant les bombardements de 1945, puis reconstruits à l’identique en cyprès, en 1952) ou bien encore le pavillon où est entreposé le grand palanquin (le seul à avoir échappé aux raids aériens américains), aucune trace ni dédicace des bâtisseurs ou des donateurs ne nous révèle l’identité de la divinité principale du sanctuaire, elle reste inconnue de tous. Seul insigne visible, le blason de la feuille de mûrier que l’on retrouve sur les frises décoratives des pavillons : sur les deux portes de l’entrepôt du grand palanquin (ill. 6), sur le coffre à offrandes placé devant le bâtiment principal, sur les deux immenses seaux en bronze destinés à récupérer les eaux de pluie sous l’auvent du bâtiment principal et sur le socle des chiens-lions (ill. 11), sur la vasque destinée aux ablutions. Pour en savoir plus, il faut se rendre à la boutique attenante au bâtiment principal, où sont mises à la disposition des visiteurs des brochures de présentation du sanctuaire. Sur le volet de la première page, il est écrit en toutes lettres : « armoiries de la divinité tutélaire : fleur de mûrier » ; à côté, figure le nom de la divinité en question : Takeminakata no mikoto. Il s’agit en fait d’une divinité anthropomorphe qui apparaît dans l’un des épisodes les plus célèbres de la mythologie antique du Japon20. Cette identité reste toutefois imperceptible au simple visiteur qui n’aurait pas eu la curiosité de lire attentivement ce fascicule. En fait, la divinité tutélaire est plus connue sous le toponyme de « sanctuaire Suwa » Suwa jinja sculpté en toutes lettres sur un tableau de bois fixé en hauteur au centre du bâtiment principal (ill. 1). En effet, le sanctuaire de Nippori, comme l’ensemble des cinq mille cinq cents sanctuaires shintô portant le nom de sanctuaire Suwa, abrite une « émanation de la divinité », bunrei, du grand sanctuaire de la ville de Suwa dans la préfecture de Nagano. Le bulletin paroissial, publié deux fois par an, reprend lui aussi dans son titre le toponyme de Suwa sous l’éponyme populaire « Monseigneur Suwa », Osuwasama, ce qui inscrit la divinité dans une relation à la fois de familiarité et de respect avec les fidèles, à l’image de la fonction qu’elle exerce : elle protège le territoire où vivent les fidèles21.

39Autour du bâtiment principal où réside en permanence la divinité tutélaire, se dressent plusieurs « petits sanctuaires annexes », massha, dédiés aux divinités secondaires, qui forment un corridor circulaire.

40Sur l’aile droite du passage qui longe le bâtiment principal, se trouve la « divinité du mont Ontake », Ontakesan Ôkami, représentée par une stèle en pierre, que cache une végétation luxuriante. Sur la stèle sont gravés les noms de trois divinités de la montagne correspondant à trois toponymes : au centre, la « divinité du mont Ontake », Ontakesan Ôkami, à droite, la « divinité du mont Hakkai », Hakkaisan Ôkami, et à gauche, la « divinité du mont Mikasa », Mikasasan Ôkami.

41Un peu plus loin, derrière le bâtiment principal, est représentée deux fois la « divinité des Trois Sommets », Mitsuminesan no kami : sous la forme d’un rocher ceint d’une corde tressée et également enchâssée dans un oratoire en bois. Le rocher maintenu entre plusieurs pierres et coulé dans une masse de béton représentant une montagne, laisse entrevoir de face son nom gravé peint en rouge (ill. 4). Sur sa droite, un oratoire de taille moyenne lui est consacré. Fixé sur un large socle, l’oratoire en bois a été usé par les intempéries ; placé devant lui, un coffre en bois est protégé par un toit rouge et, sur la droite, une colonne en pierre indique : « sanctuaire des Trois Sommets », Mitsumine jinja. Ces trois éléments, entourés d’une douzaine de petits piliers en pierre, et dont quatre font face aux visiteurs, portent en rouge les noms des quatre donateurs (ill. 14).

ill. 14 — Oratoire de la divinité des Trois Sommets (© F. Duteil-Ogata).

  • 22 La divinité Kôjin est de nature syncrétique. Son appellation en témoigne puisqu’elle réfère à la fo (...)

42Contournant toujours le bâtiment principal, par l’aile gauche, on découvre l’oratoire flambant neuf de la divinité Kôjin. Reconstruit « un jour de bon augure du mois de novembre 1990 », pour le dixième anniversaire de la fondation de la confrérie de Kôjin, comme le mentionne la plaque en pierre fixée sur le côté gauche du socle, cet  oratoire en bois finement ciselé trône sur un socle en pierre blanche travaillé à la manière des murs d’enceinte des châteaux médiévaux japonais (ill. 15). Devant l’oratoire, un caisson en bois, lui aussi surélevé, attend les pièces de monnaie ou les billets des fidèles. Sur la gauche, se succèdent deux colonnes placées l’une derrière l’autre. La première, en pierre, construite en 1990, porte le nom savant du « sanctuaire où est enchâssée la divinité des Trois Joyaux », Sanbô Kôjinja22, ainsi que le nom du donateur et son lieu de résidence (2e quartier ouest de Nippori) ; la seconde colonne, plus ancienne, indique en lettres noires gravées dans le bois le nom familier de « Monseigneur Kôjin », Kôjinsama.

ill. 15 — Oratoire de la divinité Kôjin (© F. Duteil-Ogata).

43Situés en contrebas sur le flanc nord du bâtiment principal et accessibles par un escalier de pierre, deux portiques de pierre en enfilade et deux petits chiens-lions en pierre conduisent à une bâtisse en bois fermée en permanence par des portes coulissantes vitrées (ill. 2), à travers lesquelles on aperçoit une multitude de petits oratoires dédiés à la divinité de résidence Yashiki-gami, entassés les uns sur les autres. Les habitants, contraints de s’en séparer lors d’un déménagement ou lorsque les oratoires sont usés par le temps, demandent au desservant de les récupérer. Toutefois, il est difficile de savoir à quelle divinité cette bâtisse est dédiée car nulle part son nom n’y est mentionné, jusqu’à ce qu’on découvre, sur la gauche, un petit oratoire et une stèle en pierre sur laquelle sont gravés « sanctuaire Inari de la Prospérité » Senryû Inari jinja et « sanctuaire Inari Suehiro », Suehiro Inari jinja. Ainsi, la bâtisse tout comme l’oratoire et la stèle sont-ils consacrés à la divinité Inari. Divinité de la résidence, elle est également très connue comme divinité du riz et assimilée plus généralement à la prospérité : que de multiples fonctions soient attribuées à une même divinité est très courant au Japon. À la diversité de celles d’Inari correspondent deux emplacements proches mais distincts et deux apparences différentes ; aussi ne peut-il y avoir confusion. Au nord, la bâtisse, métaphore de son rôle de divinité de résidence, au pied de l’escalier une stèle et un petit oratoire recevant les prières pour la prospérité.

  • 23 Cf. Frank, 1998 : 53-54.
  • 24 Il est intéressant de noter que des exercices de secourisme sont effectués dans l’enceinte du sanct (...)

44Les divinités secondaires encadrent donc la divinité tutélaire, comme pour la protéger, à la manière d’un bouclier. Cet espace au centre duquel résident la divinité tutélaire et les divinités secondaires se situe au nord-est du sanctuaire. Selon la géomancie taoïste, le secteur cardinal nord-est, plus connu sous le nom de « Porte des démons » Kimon, est affecté d’un interdit qui lui donne un caractère néfaste. Ceci explique une telle concentration de divinités : elles détiennent en effet une force censée enrayer les éventuels effets maléfiques et protéger par là même le territoire23 en formant une zone d’influence faste24.

45Les divinités du sanctuaire sont toutes désignées par un toponyme (nom de montagne ou nom de sanctuaire), qu’il soit explicite ou bien connu des seuls fidèles, ce qui montre la primauté accordée aux lieux par rapport à l’identité même des divinités, à leurs attributions. Pourtant, il n’est pas rare que certains les anthropomorphisent en leur attribuant, par déférence, le titre de Monseigneur.

46Deux types de divinités résident dans le sanctuaire Suwa : la divinité tutélaire omniprésente et anonyme, les divinités secondaires identifiables et cantonnées à la ceinture du bâtiment principal. La divinité tutélaire accapare la majeure partie du sanctuaire, elle a pour résidence permanente le bâtiment principal et pour résidences temporaires, lors des fêtes, le pavillon où l’on exécute les danses ainsi que le pavillon où est entreposé le palanquin. Les bâtiments qui lui sont consacrés ne portent aucune inscription. Démolis et de nouveau édifiés, ils échappent au temps et paraissent pérennes, ce qui fond la divinité tutélaire dans l’absolu de l’éternité. En revanche, les édifices dédiés aux divinités secondaires concentrés tous autour de la divinité principale au nord-est du sanctuaire ne semblent inscrits que dans la très longue durée. Pierres (stèle, socle, rocher) où sont gravés les noms des divinités, les dates d’érection et parfois même les noms des donateurs, ces divinités secondaires, identifiées, personnalisées, se rapprochaient davantage de la temporalité des hommes que la divinité tutélaire.

Les hommes

47Les empreintes matérielles laissées par les hommes dans le sanctuaire témoignent de la succession de trois grandes vagues de dévotion : la période d’Edo (1603-1868), la période du shintô d’État (1868-1945) et la période contemporaine des années 1980 et 1990.

  • 25 Cf. Tôkyô Arakawaku…, 1992 : 181-182. Les clichés reproduits dans cet ouvrage ont permis d’identifi (...)
  • 26 La célébration de Kôshin a pour origine la cosmogonie taoïste chinoise. Les jours de Kôshin, c’est- (...)

48La plus ancienne marque de dévotion consiste en deux stèles en forme de lanterne de plain-pied situées dans le corridor qui entoure le bâtiment principal, sur le côté droit25. Elles furent élevées en l’honneur de la divinité Kôshin un jour de bon augure, le 10e mois de la 12e année de l’ère Genroku (1699) pour la première, et le 1er jour du 11e mois de la 14e année de la même période (1701) pour la seconde. Sur chacune d’elles est gravée l’inscription suivante : « Offrande pour la célébration de Kôshin »26, hôkuyô Kôshin, puis suit sur la première lanterne le nom des dix donateurs incluant le sculpteur, et, sur la seconde, la seule expression générique « les dix personnes du village Nippori », Nippori mura dôkô jûnin, qui indique qu’il s’agit des mêmes personnes. Ces stèles témoignent de l’existence à cette époque d’un culte voué à la divinité Kôshin, dévotion d’ailleurs très répandue dans l’est du Japon et dans la région de Tôkyô (Tôkyô Arakawaku kyôiku iinkai, 1990 : 37-38). Elles ne comportent aucune des représentations anthropomorphes ou animales habituelles ; seuls les noms des donateurs, le motif de la demande et les dates de 1699 et 1701 sont sculptés dans la pierre. À l’ère Genroku (1688-1704), les fidèles ont également témoigné de leur attachement au sanctuaire Suwa en offrant une paire de chiens-lions en pierre, qui se trouve actuellement en face du pavillon de la divinité Inari (ill. 2).

49Ces premiers vestiges prouvent que, à l’époque d’Edo, la dévotion dans le sanctuaire Suwa était surtout l’affaire des personnes qui rendaient un culte à cette divinité en vogue à l’époque : Kôshin.

50Près d’un siècle plus tard, les témoignages de piété au sanctuaire Suwa semblent plus nombreux si l’on en croit les dédicaces des autres éléments architecturaux qui composent aujourd’hui encore l’environnement du sanctuaire. Ainsi, en 1782, de nombreux fidèles font une donation pour la construction d’un portique, celui qui marque l’entrée de la rue de la terrasse de Suwa, comme le révèle l’appellation générique « enfants de la divinité tutélaire », ujiko chû, gravée sur l’un des deux piliers. Le deuxième pilier porte le nom du sixième intendant du monastère Jôkoji, tout comme la vasque de pierre datée de 1831 destinée aux ablutions (ibid. 1992 : 67). Le monastère Jôkoji qui jouxte encore de nos jours les limites sud et sud-est de l’enceinte du sanctuaire était, à l’époque du « syncrétisme shintô-bouddhique » shinbutsu shûgô, le lieu de culte principal dont dépendait le sanctuaire Suwa. Aussi n’est-il pas incongru que cet intendant de monastère bouddhique ait de la sorte montré sa dévotion au sanctuaire Suwa. Ces empreintes laissées dans la pierre sont révélatrices de l’importance du bouddhisme pendant cette période et de son pouvoir, notamment économique. À l’ère Bunka (1804-1818), d’autres dévots entrent en scène, ce sont les pompiers d’Edo. Ils offrent au sanctuaire une paire de chiens-lions coréens érigée, de nos jours, devant le bâtiment où est entreposé le palanquin. « Re », le nom de la brigade gravée en rouge sur les socles en pierre, en fait foi (ill. 6). Les pompiers dotent également le sanctuaire d’un portique qui se dresse actuellement devant le bâtiment principal (ill. 1). Bien que ce portique ne soit pas daté, les dédicaces rouge vif de ces deux constructions sont très similaires et laissent penser qu’elles remontent vraisemblablement à la même époque.

51Cette deuxième phase de dévotion pendant la période d’Edo montre l’importance du sanctuaire. En effet, l’existence d’une brigade de pompiers suppose une certaine densité démographique et, parallèlement, un nombre important de fidèles. De même, le choix par le graveur de l’appellation générique au détriment des noms des donateurs peut signifier que ce nombre est tel qu’il est impossible de faire figurer le nom de chaque individu dans la pierre. De plus, la nature même des éléments architecturaux édifiés à cette époque souligne l’affluence des visiteurs : la vasque pour les ablutions signifie par sa présence que le sanctuaire n’est plus un petit oratoire ; un nouveau portique indique une nouvelle entrée au sanctuaire, ou un nouvel accès à un bâtiment cultuel. Si tous ces éléments vont dans le sens d’un accroissement de la fréquentation du sanctuaire Suwa au cours de cette période, l’empreinte du nom de l’intendant du monastère indique toutefois que le lieu de culte reste sous la dépendance du bouddhisme, et ce jusqu’en 1868, date de la « séparation du shintô et du bouddhisme », shin-butsu bunri.

ill. 16 — Stèle commémorative de la cérémonie en l’honneur de l’empereur Shôwa, Godaiten (© F. Duteil-Ogata).

  • 27 Ce sommet tenu sous l’égide du Japon réunissait l’Inde, la Thaïlande, la Birmanie, Nankin, la Mandc (...)

52La deuxième vague de dévotion inscrite dans les pierres du sanctuaire porte la marque du shintô d’État (1868-1945), avec tout d’abord l’édification d’une immense stèle et de deux grands portiques. La stèle, élevée le 5 décembre 1929, commémore une « cérémonie en l’honneur de l’empereur Shôwa », Godaiten, considéré alors comme une divinité vivante. Située entre les toilettes et le bâtiment où les danses sont exécutées les jours de fêtes, elle est imposante. Surélevée et entourée de pierres reliées entre elles par une chaîne, elle a en effet plus de deux mètres de haut (ill. 16). Cette stèle, qui porte, gravés dans la pierre, les noms des membres de l’association de voisinage du district de Nippori enrôlés dans l’armée impériale, témoigne de la ferveur nationaliste des années trente alors que la politique expansionniste et colonisatrice du Japon en Asie s’amplifiait à mesure que l’armée impériale progressait. En 1943, deux portiques en pierre sont édifiés : le plus grand marque la sortie vers l’est (ill. 7), l’autre, situé au pied de l’escalier du bâtiment principal, conduit à la divinité Inari. Les dates inscrites sur les piliers — 5 et 6 novembre pour le plus petit, 9 novembre pour le plus grand — correspondent très certainement à la conférence de la Grande Asie orientale qui s’est tenue à Tôkyô, les 5 et 6 novembre 194327. Aussi n’est-il pas étonnant que le donateur de ces deux portiques ait été une instance administrative locale : « District de Nippori, arrondissement d’Arakawa ». La taille des portiques est imposante, à l’image de la démesure et de la grandiloquence de la politique nationaliste de l’époque. La dévotion durant cette période est tournée exclusivement vers le culte impérial situé au cœur du shintô d’État, elle permet de renforcer la cohésion nationale dans le but ultime de la victoire. Elle n’est plus le fait de simples fidèles, ce sont des citoyens japonais au service de l’armée impériale, ou l’État lui-même à travers ses instances administratives qui sont les commanditaires de telles œuvres architecturales à la gloire du shintô d’État.

53La dernière période de dévotion nous est contemporaine. Elle se concentre sur les deux dernières décennies du deuxième millénaire qui, chose frappante, s’inscrit en partie dans la continuité de la précédente.

  • 28 Je tiens à signaler que cette colonne, tout comme la stèle de 1929, ne figure pas sur les plans réc (...)

54En effet, excepté l’élévation en août 1984 d’un nouveau portique qui marque la sortie vers le monastère Jôkôji, grâce aux subsides de l’ensemble des fidèles et la construction, en novembre 1990, d’un oratoire consacré au culte de Kôjin par la confrérie qui vénère cette divinité (ill. 15), les autres traces contemporaines expriment non pas une dévotion envers des divinités, mais un culte voué à l’empereur Shôwa. À côté de la grande stèle dédiée en 1929 à cet empereur (ill. 16), se dresse une petite colonne de pierre élevée en 1986, grâce aux dons de l’Association de voisinage du 6e quartier est de Nippori, pour célébrer le soixantième anniversaire de son règne. De même, l’arbre offert en 1986 par la même association de voisinage, qui se trouve juste à côté de cette colonne (ill. 13), tout comme le rosier sauvage karin planté sur le surplomb de la terrasse en 1989 par l’Association de voisinage du 3e quartier ouest de Nippori, l’année de la mort de l’empereur Shôwa (ill. 9), témoignent indéniablement de cette pérennité du culte impérial. Plus de quarante ans après la dénonciation officielle du caractère divin de l’empereur, certains résidents dressent toujours des édifices à l’intérieur du sanctuaire, en l’honneur de l’empereur28.

  • 29 Ces associations de voisinage, appelées alors « groupes de voisinage », tonari-gumi, ont été offici (...)

55Cette période se distingue toutefois de la précédente en ce que la dévotion n’est pas exclusivement vouée au shintô d’État, et en ce que les constructions sont plus discrètes. Si culte impérial il y a, il n’est plus le fait de l’État lui-même à travers ces instances locales ; ce sont les résidents, certes les plus conservateurs mais libres de leur conviction religieuse, réunis au sein d’une association de voisinage proche du parti libéral démocrate (pld) mais affranchie de la tutelle de l’État29, qui manifestent leur attachement à l’empereur.

56À travers ces trois périodes de dévotion, c’est l’histoire du sanctuaire et une partie de l’histoire religieuse japonaise qui nous sont contées. La première vague correspond aux débuts de l’urbanisation : de simple oratoire, le Suwa jinja devient un vrai sanctuaire. Une vasque de pierre est alors installée pour les ablutions et deux portiques en pierre marquent les entrées. Le nombre de visiteurs augmente, les fidèles manifestent leur piété à la divinité Kôshin et à la divinité tutélaire. Bien que le sanctuaire prenne de l’importance, il reste dépendant du monastère bouddhique Jôkoji, le bouddhisme ayant à cette époque un pouvoir économique indéniable. Pendant la période d’Edo, c’est le syncrétisme shintô-bouddhique qui prévaut. La deuxième vague de dévotion traduit la nouvelle politique religieuse mise en place dès 1868 qui établit la séparation des deux religions et institue le culte impérial. Le sanctuaire devient alors la vitrine du shintô d’État : les instances étatiques locales élèvent des monuments imposants en l’honneur de l’empereur et de sa politique nationaliste. La période contemporaine montre, quant à elle, le retour à une plus grande liberté religieuse : ce sont à nouveau les fidèles qui sont les acteurs. Bien qu’ils vouent un culte à la divinité tutélaire et à Kôjin, leurs pratiques restent encore imprégnées des idées de la période passée puisqu’elle est en partie orientée vers le culte impérial. Ainsi, la piété des hommes fluctue selon les époques, les modes et les courants idéologiques.

57Les hommes laissent leurs empreintes dans le sanctuaire Suwa de différentes manières. Ils inscrivent leur passage sur terre en gravant leur nom (ou celui de l’association de voisinage à laquelle ils sont affiliés) dans la pierre ou sur des pancartes mentionnant leur don d’arbres, comme si tous ces supports pouvaient résister au temps et constituer une trace indélébile qui lie leur histoire éphémère à l’histoire plus pérenne du sanctuaire. Ils les ancrent dans l’Histoire, comme pour leur permettre d’atteindre une autre temporalité, celle de la nature et des divinités : l’éternité. L’homme joue donc sur deux registres temporels : celui de l’Histoire des hommes et celui du présent éternel.

58Bizarrement, les hommes qui ont vécu dans le sanctuaire ou dans l’espace attenant, chargés du culte et de la maintenance du lieu, ont rarement laissé leurs empreintes. Desservants ou intendants, ils auront préféré n’être qu’au service des divinités, garder l’anonymat, s’effacer discrètement et se fondre dans l’intemporalité.

*

* *

59Une certaine représentation du monde s’exprime donc à travers le sanctuaire Suwa. Les trois catégories que sont la nature, les divinités et les hommes y apparaissent indissociables. Toutes trois animées des mêmes forces vitales, elles composent un univers dans lequel les Japonais veulent se reconnaître. La nature compose l’environnement principal du sanctuaire, le monde sensible. Les arbres et les arbustes donnent au sanctuaire son atmosphère particulière, reposante, suscitant chez les visiteurs recueillement ou méditation. Cet environnement naturel en plein cœur de la ville, au milieu du brouhaha urbain, participe également à la construction de la nostalgie du passé, de l’enfance, de la ruralité si souvent vantée dans la littérature japonaise. Si ces arbres contribuent à créer une atmosphère qui facilite le rapprochement entre divinités et hommes, ils jouent également le rôle de surnature de par leur statut d’offrandes ou de divinités. Ils sont l’essence même du sanctuaire, le bosquet originel (Sonoda, 2000), c’est-à-dire le monde surnaturel matérialisé par cette nature vivante et accessible à tous. Cette plasticité de la nature, tantôt divinité, tantôt offrande des hommes, le plus souvent surnature, témoigne de la place centrale qu’elle occupe dans le shintô.

60Cette perméabilité des catégories est également à l’œuvre pour les autres entités que sont les divinités. Entité globale et anonyme comme la divinité tutélaire ou divinités nommées et identifiées pour les divinités secondaires, elles sont désignées par des toponymes, elles appartiennent au territoire japonais, territoire qui, selon la cosmologie ordinaire, constitue l’univers premier des divinités. Peu importe donc de connaître leurs attributs ou leurs noms, elles sont issues de lieux de culte (célèbres ou non) de montagnes, ce qui fait d’elles des divinités à part entière.

61Les hommes, qui possèdent les mêmes forces vitales que la nature et les divinités, ne sont, quant à eux, pas pérennes. Certains inscrivent leur passage sur terre dans la pierre, comme pour mieux s’ancrer dans l’Histoire des hommes ; d’autres offrent des arbres pour se rapprocher de la surnature et atteindre l’infini. Ils savent pourtant qu’ils intégreront le panthéon shintô et deviendront ancêtres protecteurs de la communauté si les rites funéraires qui leur sont dus ont été accomplis selon les règles par leurs descendants ; ils cohabiteront alors à jamais avec les divinités et la surnature du sanctuaire.

62Qu’ai-je dit ici que n’aurait pu écrire un ethnologue japonais ? Rien qu’il ne sache bien sûr, et pourtant une chose essentielle à mes yeux, que l’usage assez indifférent de la pierre et des végétaux, la pauvreté des termes d’appellation des dieux, la variabilité des usages cultuels se trouvent ici, comme dans bien d’autres sanctuaires sans doute, en corrélation avec la fluidité des catégories ontologiques en présence, induisant par là même une familiarité entre les hommes et les dieux, une incontournable immanence.

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Notes

1 Terme qui, dans son sens large, désigne n’importe quelle fête religieuse et qui, dans son sens restrictif, signifie la célébration annuelle de la divinité tutélaire de la commune ou du quartier. Cf. Matsudaira, 1991 ; Morita, 1990 ; Inoue, 1979.

2 Cf. Ishii, 1994a.

3 Cf. Morioka, 1975 ; Tamamuro, 1999.

4 Cf. Ishii, 1994b.

5 Cf. Ishii, 1997 et 1998 ; Nihon hôsô kyôkai…, 1984.

6 Je m’inscris dans la continuité des monographies de R. P. Dore (1958) et T. C. Bestor (1989), à la différence près que le phénomène religieux est au centre de mon étude.

7 Si en France la rue ou la venelle appartient à l’espace public, au Japon, elle relève plus de l’espace privé. En effet, c’est là que se trouvent généralement la machine à laver le linge, les bicyclettes, les pots de fleurs : c’est une sorte de débarras ouvert sur l’extérieur. C’est également là qu’ont lieu les échanges verbaux entre voisins et que se tiennent les jeux des enfants en bas âge.

8 L’échange de cadeau constitue à lui seul un champ prospère de l’ethnographie, notamment étudié en France par Jane Cobbi (1993a, 1993b) ou aux États-Unis par Befu Harumi (1968).

9 C’est ainsi que j’utilisais la méthode de la « photo-interview » formalisée par l’anthropologie visuelle, notamment par l’Américain John Collier, 1986.

10 J’étais moi-même persuadée qu’il s’agissait de torii, qui généralement indiquent la présence d’une divinité enchâssée dans un bâtiment. Cependant, en recoupant plusieurs clichés pris selon des angles de vue différents, j’ai pu constater qu’il s’agissait bien d’un abri servant à protéger le matériel d’entretien. Je soupçonne d’ailleurs le desservant d’avoir peint cet abri en orange afin de créer à dessein cette confusion.

11 Ce ne sont pas là des traits particuliers à ce sanctuaire. L’article de J. K. Nelson (1996) semble y faire directement écho. Bien qu’il porte sur le célèbre sanctuaire de Kamigamo à Kyôto, il parvient aux mêmes conclusions : le sanctuaire est perçu et utilisé comme un lieu ouvert, calme, où la nature tient une place importante. Plus éclairante encore cette enquête réalisée par Ishii (1998 : 196), en 1992, auprès de 396 sanctuaires de Tôkyô. À la question à choix multiples suivante : « Quels sont les rôles du sanctuaire dans la vie locale ? », 78,1 % ont répondu : « Le sanctuaire engendre un sentiment de quiétude » ; 58,4 % : « Il nous fait ressentir les saisons » ; 48,7 % : « C’est un endroit où l’on est en contact avec la nature » ; 33,5 % : « C’est un lieu de récréation pour les enfants » ; 29,4 % : « C’est un refuge en cas de sinistre » ; 28,6 % : « C’est un lieu de rencontre » ; 21,6 % : « C’est un lieu de réunion pour les habitants du quartier ».

12 Dans le bouddhisme, les enfants de moins de sept ans ont pour destin de franchir la rivière des Enfers. Ils font des tas de pierres afin de constituer un gué et sont aidés par les enfants vivants qui viennent à leur secours à leur manière en amoncelant des cailloux sur les portiques des sanctuaires.

13 En nouant une bandelette, les Japonais croyaient hier qu’ils créaient une force vitale ; aujourd’hui, ils l’interprètent selon le dogme moderne comme un lien qui s’établit entre eux et la divinité. Plusieurs pratiques ont cours : si la prédiction indique un « bonheur », kichi, ou un « grand bonheur », daikichi, certains garderont l’horoscope avec eux comme un talisman protecteur (omamori). En revanche, si elle est de mauvais augure et indique le « malheur », kyô, ils noueront la bandelette à une branche, comme pour mieux s’en éloigner. Pour d’autres, au contraire, si l’horoscope annonce un bon avenir, ils le laisseront en signe de gage, noué à un arbre du sanctuaire.

14 Cette anticipation du sentiment de nostalgie avant même l’abattage des arbres est représentatif de l’attitude des Japonais face à la vie qui n’est pas sans relation avec la notion d’Iki propre aux gens de la ville basse d’Edo. Cf. Kuki, 2004.

15 Arbre important dans les mythes, le sakaki serait étymologiquement l’« arbre des frontières ».

16 Ajoutons que les arbres et les fleurs sont devenus de véritables emblèmes officiels. L’arrondissement d’Arakawa a opté pour le cerisier et l’azalée (ces deux symboles figurent sur toutes les brochures de la mairie) ; c’est maintenant au tour des quartiers d’arborer leur insigne végétal officiel.

17 Cette étymologie est évoquée dans l’un des passages les plus célèbres de la cosmologie japonaise appelé le « récit de la caverne », amanoiwato, et relaté dans le « Recueil des choses anciennes », Kojiki, et dans les « Chroniques du Japon », Nihon shoki (viiie siècle). Lorsque la « divinité qui illumine le ciel », Amaterasu ô mikami s’est trouvée enfermée dans la caverne céleste et que le pays était donc dans une totale obscurité, les divinités eurent recours à de nombreux stratagèmes pour l’inciter à en sortir. Le chant bruyant des oiseaux à longue queue contribua à cette réussite. Les perchoirs à oiseaux seraient directement liés à la sortie de la divinité qui illumine le ciel et trouveraient donc leur place dans les sanctuaires.

18 Il a été édifié le 6 novembre 1943 et offert par l’association de voisinage de Nippori, ainsi que par un fidèle dont le nom est lui aussi gravé sur le portique.

19 La corde shimenawa trouve également son origine mythique dans le « récit de la caverne ». Elle en aurait fermé l’entrée, afin d’empêcher définitivement la divinité qui illumine le ciel d’y retourner.

20 Il s’agit du mythe de la cession du pays, kuni yuzuri shinwa. La divinité qui illumine le ciel tente, en envoyant plusieurs messagers divins, de conquérir le pays de la plaine aux épis resplendissants et aux roseaux abondants (le Japon). Après plusieurs tentatives infructueuses, le premier fils de la divinité maître du grand pays accepte enfin de se soumettre à l’autorité céleste, mais son deuxième fils Takeminakata no mikoto, résiste, quant à lui, et ne se soumet qu’après avoir été vaincu à condition qu’on lui consacre le sanctuaire Suwa.

21 Ce territoire se compose des 1er, 2e, 3e, 4e, 5e, 6e quartiers ouest de Nippori, des 5e et 6e quartiers est de Nippori, des 1er, 2e, 3e, 4e, 5e, 6e, 7e quartiers de Yanaka, du quartier Ueno sakuragi et des 3e et 4e quartiers d’Ikenohata.

22 La divinité Kôjin est de nature syncrétique. Son appellation en témoigne puisqu’elle réfère à la fois au bouddhisme et au shintô. Si le terme sanbô, « triple joyau », définit le bouddhisme (le Bouddha, la Loi et la Communauté), l’appellation Kôjin la rattache au shintô par le deuxième idéogramme kami, « divinité shintô ».

23 Cf. Frank, 1998 : 53-54.

24 Il est intéressant de noter que des exercices de secourisme sont effectués dans l’enceinte du sanctuaire. Le choix de cet environnement est certes lié au fait que peu d’endroits dans le quartier disposent d’un tel espace libre, mais c’est aussi qu’il s’agit d’un espace, sûr, protégé par les divinités.

25 Cf. Tôkyô Arakawaku…, 1992 : 181-182. Les clichés reproduits dans cet ouvrage ont permis d’identifier les inscriptions inscrites dans la pierre.

26 La célébration de Kôshin a pour origine la cosmogonie taoïste chinoise. Les jours de Kôshin, c’est-à-dire les jours du feu aîné et du singe (selon le cycle sexagésimal du calendrier luni-solaire chinois), « trois vers » sanshi, qui se trouvent à l’intérieur du corps, sortent la nuit, pendant le sommeil, pour aller révéler à l’empereur céleste les actes et pensées répréhensibles d’une personne, ce qui lui coûte la vie. Aussi, pour éviter que les trois vers ne sortent, il était d’usage de rester éveillé les nuits de Kôshin. Les gens se rassemblaient, buvant, mangeant, priant, dansant et s’amusant toute la nuit. Cf. Berthier Caillet, 1981 : 341-342 et 374-375 et, dans ce même numéro, Laurent.

27 Ce sommet tenu sous l’égide du Japon réunissait l’Inde, la Thaïlande, la Birmanie, Nankin, la Mandchourie et les Philippines. Il visait à organiser en un bloc solide les territoires asiatiques colonisés par l’archipel nippon afin qu’ils participent activement à l’effort de guerre. Cette conférence signifiait ainsi au monde la puissance et la force militaire du Japon.

28 Je tiens à signaler que cette colonne, tout comme la stèle de 1929, ne figure pas sur les plans récents du sanctuaire, tant sur celui de 1982 établi par le desservant principal lors d’un recensement de l’arrondissement d’Arakawa en 1982, que sur celui de 1996, publié dans un ouvrage collectif sur le folklore du quartier de Nippori. Cette omission ne semble pas anodine. Comme l’existence de ces deux monuments renvoie explicitement à la politique du shintô d’État et à ses manifestations contemporaines, il serait maladroit d’y faire référence ouvertement, surtout dans le cas de la publication de la mairie de l’arrondissement, autorité locale qui dépend du pouvoir central. Cf. Arakawa Chôsadan…, 1996 : 4.

29 Ces associations de voisinage, appelées alors « groupes de voisinage », tonari-gumi, ont été officiellement placées sous la responsabilité de l'État de 1940 à 1945. Cf. Iwasaki, 1989 : 100.

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Table des illustrations

Légende fig. 1 — Plan du sanctuaire.
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Légende ill. 1 — Honden, pavillon principal ; en haut des marches le grand portique entouré de chaque côté des chiens-lions coréens (© F. Duteil-Ogata).
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Légende ill. 2 — Pavillon d’Inari : enfilade de deux portiques ; en dessous de la corde, un petit autel sur lequel est placé un verre de saké (© F. Duteil-Ogata).
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Légende ill. 3 — Sandô : allée d’accès au sanctuaire ; à droite les toilettes, au fond à gauche le monastère Jôkôji, entre les deux le grand portique de l’entrée sud (© F. Duteil-Ogata).
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Légende ill. 4 — Stèle de la divinité des Trois Sommets (© F. Duteil-Ogata).
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Légende ill. 5 — Partie est de la terrasse du sanctuaire : bancs et lavabo circulaire (© F. Duteil-Ogata).
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Légende ill. 6 — Mikoshi kura : entrepôt où est conservé le palanquin du sanctuaire (© F. Duteil-Ogata).
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Légende ill. 7 — Portique de l’entrée est ; à l’arrière-plan, les entrepôts où sont conservés les palanquins des associations de voisinage (© F. Duteil-Ogata).
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Légende ill. 8 — Partie nord-est : derrière les arches du hangar, les portiques du pavillon d’Inari (© F. Duteil-Ogata).
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Légende ill. 9 — Partie est de la terrasse du sanctuaire : l’arbre karin offert par l’association de voisinage du 3e quartier ouest de Nippori (© F. Duteil-Ogata).
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Légende ill. 10 — Chôzuya : pavillon des ablutions (© F. Duteil-Ogata).
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Légende ill. 11 — Chien-lion coréen situé à gauche du bâtiment principal ; sur la droite se trouve l’espalier où sont noués les horoscopes. Entre la statue du chien-lion coréen et l’espalier, se trouve un grand seau destiné à recueillir les eaux de pluie (© F. Duteil-Ogata).
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Légende ill. 12 — Partie nord-est : à gauche le pavillon Inari, à droite le hangar ouvert, au centre l’espace pour l’incinération (© F. Duteil-Ogata).
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Légende ill. 13 — Stèle et arbre commémoratifs du 60e anniversaire du règne de l’empereur Shôwa (© F. Duteil-Ogata).
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Légende ill. 14 — Oratoire de la divinité des Trois Sommets (© F. Duteil-Ogata).
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Légende ill. 15 — Oratoire de la divinité Kôjin (© F. Duteil-Ogata).
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Légende ill. 16 — Stèle commémorative de la cérémonie en l’honneur de l’empereur Shôwa, Godaiten (© F. Duteil-Ogata).
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Pour citer cet article

Référence papier

Ateliers, n° 30 (avril 2006), pp. 225-250.

Référence électronique

Fabienne Duteil Ogata, « Une journée ordinaire dans un sanctuaire shintô de Tôkyô », Ateliers [En ligne], 30 | 2006, mis en ligne le 08 juin 2007, consulté le 29 mars 2017. URL : http://ateliers.revues.org/88 ; DOI : 10.4000/ateliers.88

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Auteur

Fabienne Duteil Ogata

Post-doctorante, Laboratoire d’anthropologie urbaine

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Droits d’auteur

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