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<title>Ateliers</title>
<link>http://ateliers.revues.org</link>
<description>Ateliers. Publication en ligne du Laboratoire d ethnologie et de sociologie comparative (LESC), unité mixte de recherche du CNRS et de l université Paris X-Nanterre.</description>
<language>fr</language>


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<title>Les épouses de mon père. À propos de la polygamie en pays beti</title>
<link>http://ateliers.revues.org/document8211.html</link>
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 Les épouses de mon père. À propos de la polygamie en pays beti . Chez les Beti du Cameroun, un homme de conséquence se reconnaît, entre autres choses, par son aptitude à entretenir un foyer polygame. En retraçant la carrière matrimoniale du père de famille de la maison où je résidais, les rapports conflictuels entre ses épouses ainsi que mes propres relations avec elles — dont notamment une intervention désastreuse que j’ai essayé de réparer treize ans plus tard —, je tente dans cet article de faire ressortir à la fois la précarité de l’entente polygyne et la place essentielle qu’occupe cette instabilité dans le cycle de développement des groupes domestiques. </description>
<author>
(Michael Houseman )</author>
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<title>L’amitié dans la relation ethnographique. Traitement de l’individu et rapport à l’autre dans les groupes locaux de Hijra (Delhi, Inde)</title>
<link>http://ateliers.revues.org/document8210.html</link>
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 L’amitié dans la relation ethnographique. Traitement de l’individu et rapport à l’autre dans les groupes locaux de Hijra (Delhi, Inde) . « Tu es mon amie. Tu es la seule qui me comprenne. » Ces mots, toujours les mêmes, sont revenus sans cesse lors de l’enquête ethnographique que j’ai menée auprès des Hijra de Delhi. Les Hijra forment une catégorie sociale panindienne. Elles sont nées biologiquement hommes ou hermaphrodites, s’habillent et se parent continuellement comme des femmes et, parfois, sont émasculées. Les ethnologues parlent parfois de leur relation avec leurs informateurs en terme d’amitié sans que cette relation soit exprimée et pensée comme telle par ces derniers. Qu’en est-il lorsque la société étudiée désigne l’ethnologue en tant qu’ami et lorsque cette désignation transforme la nature des rapports qu’elle entretenait auparavant avec lui ? L’étude de l’amitié que les Hijra me proposèrent fournira, en premier lieu, un exemple de la façon dont l’ethnologue peut se trouver engagé dans ce rapport affectif. Il s’agira de qualifier cette relation ethnographique par la description du processus d’évolution de mon rôle d’une part, et par l’examen des comportements et des pratiques qui la sanctionnent et qui y sont engagés d’autre part. Cette réflexion sur les représentations et les valeurs auxquelles mes interlocutrices faisaient référence en me conférant la place d’amie, informera en second lieu sur le traitement de l’individu et de l’altérité prévalant dans la catégorie sociale « Hijra ». </description>
<author>
(Emmanuelle Novello )</author>
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<title>Trop-plein de parents ou aucun parent. L’« intégration » de l’ethnologue au gré des systèmes de parenté de l’Inde du Nord et de l’Inde du Sud</title>
<link>http://ateliers.revues.org/document8208.html</link>
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 Trop-plein de parents ou aucun parent. L’« intégration » de l’ethnologue au gré des systèmes de parenté de l’Inde du Nord ou de l’Inde du Sud . C’est parce qu’il a tout de suite été « frère » que Raymond Jamous a été « intégré » aux Meo de l’Inde du Nord qu’il est allé étudier après les Berbères du Rif marocain, où « il aurait paru saugrenu à [ses] informateurs de [le] considérer comme parent ». Il a vite appris qu’il avait des « sœurs », des « oncles », de quel village sa femme (Marie-Jo)  devait  être originaire. Mais aussi qu’il n’était pas question que son fils, Aram, épousât une Meo. Tout ceci est fort bien raconté dans l’« introduction » du livre qu’il leur a consacré (1991). C’est même un superbe exemple d’ apprentissage de la parenté  dont je me suis servi bien souvent avec mes étudiants. Je n’ai pu que constater l’impossibilité d’avoir ne serait-ce qu’un seul « frère » dans cette caste de pêcheurs en mer de l’Inde du Sud où je travaillais. La seule tentative, à l’initiative d’un de ces Vada-Balija, Masyenu, parce que nous étions assez proches, par l’amitié, l’âge, le nombre d’enfants, était vouée à l’échec (1989 : 40-42). Je suis resté « Monsieur » —  doragaru , en Telougou. Nous nous en sommes tous très bien contentés. Masyenu y fait encore allusion, pour colorer une vieille amitié ; je lui ai concédé qu’il était l’aîné, moi le cadet. C’est entre nous et cela ne tire toujours pas à conséquence. La différence radicale des systèmes de parenté de l’Inde du Nord et de l’Inde du Sud est bien entendu la cause de ces deux positions accordées aux ethnologues. </description>
<author>
(Olivier Herrenschmidt )</author>
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<title>Par-delà l’interdit  (haram) . Une ethnographie du mariage et de la sexualité chez les Sahraouis du Sud marocain</title>
<link>http://ateliers.revues.org/document8207.html</link>
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 Par-delà l’interdit (haram). Une ethnographie du mariage et de la sexualité chez les Sahraouis du Sud marocain . Avant de me rendre dans l’Oued Noun, région oasienne du pré-Sahara atlantique, mes lectures sur le monde musulman et le bassin méditerranéen me portaient à penser que, par le mariage, une femme entrait dans le  haram  de son mari, domaine de l’interdit qu’un galant ne peut enfreindre sans risquer d’être tué par l’époux offensé. Les premiers temps de mon expérience ethnographique, j’interprétais alors le caractère insouciant des invitations galantes que l’on pouvait me faire tout en me sachant mariée, comme une manière détournée d’affirmer que les Occidentaux n’avaient pas de domaine de l’interdit sur lequel étendre leur autorité, et de me renvoyer à mon statut d’étrangère. C’est cependant en prenant les avances des hommes à mon égard comme objet d’analyse que je compris comment, dans cette région présaharienne, le mariage constituait en réalité, pour la femme sahraouie, un rite d’accession aux relations de galanterie : par la perte rituelle de sa virginité, la femme s’affranchit du seul véritable  haram  auquel elle a jamais appartenu, celui de son père.  </description>
<author>
(Claire Cécile Mitatre )</author>
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<title>Du texte au terrain : temps, durée, assignation dans la relation d’enquête</title>
<link>http://ateliers.revues.org/document8203.html</link>
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 Du texte au terrain : temps, durée, assignation dans la relation d’enquête . L’effet de l’âge des protagonistes dans la relation d’enquête est une question rarement envisagée alors que celle de l’identité sexuelle est devenue un passage obligé de la réflexivité en anthropologie. L’âge prend pourtant un relief singulier lorsque les populations étudiées accordent un intérêt tout particulier à ce critère au point d’en faire un principe prépondérant de leur organisation sociale. On évoquera dans quelles circonstances l’importance de cette composante qu’était l’âge de l’ethnographe a été perçue par l’intéressée, bien après les recherches de terrain engagées chez les Meru du Kenya, un groupe particulièrement « age conscious », et comment l’effet de loupe sur certains processus a conduit à la définition d’objets de recherche ultérieurs. Ce décalage paradoxal, qui questionne l’exercice de la réflexivité, ouvre à des considérations comparatistes sur l’effet du temps dans les itinéraires de chercheur pris comme illustration d’une recherche sur l’anthropologie des âges de la vie.  </description>
<author>
(Anne-Marie Peatrik )</author>
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<title>Mensonge et vérité. À propos d’un article de Raymond Jamous</title>
<link>http://ateliers.revues.org/document8201.html</link>
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 Mensonge et vérité. À propos d’un article de Raymond Jamous . Le mensonge n’est pas toujours le contraire de la vérité. C’est particulièrement le cas lorsqu’il se rapproche de la fiction jusqu’à se confondre avec elle. Raymond Jamous ne s’y est pas trompé, qui décrit le mensonge au Liban comme une forme d’œuvre d’art.  </description>
<author>
(Gérard Lenclud )</author>
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<title>L’ethnologue, l’historien et le deuil de la voix</title>
<link>http://ateliers.revues.org/document8200.html</link>
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 L’ethnologue, l’historien et le deuil de la voix . Les ethnologues français montrent un souci volontiers bruyant d’affirmer la spécificité de leur discipline. Pourtant, l’ethnologie fait partie de ce que Jean-Claude Passeron a appelé les disciplines « historiques ». Ce qui signifie que, si l’on s’en tient à son statut épistémologique, elle ne se distingue pas de l’histoire ou de la sociologie. Il est cependant vrai que le régime épistémologique sous lequel une discipline fonctionne ne suffit pas à la caractériser, et que les pratiques de métier en usage dans les différentes sciences historiques sont très diverses. On aborde donc ici quelques-unes de ces pratiques. Mais on verra que ces pratiques elles-mêmes ne suffisent pas non plus à caractériser une discipline.  </description>
<author>
(Dominique Casajus )</author>
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<title>Joutes dharmiques. Note sur la volonté de donner, le refus de recevoir et la force contraignante de la vérité</title>
<link>http://ateliers.revues.org/document8198.html</link>
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 Joutes dharmiques. Note sur la volonté de donner, le refus de recevoir et la force contraignante de la vérité . Les chapitres 199 et 200 du Çântiparvan font partie du Mokshadharma. Ils nous font connaître une controverse  (vivâda)  entre un brahmane  jâpaka  et le roi Îkshvâku. L’intérêt de ce passage, qui n’a guère attiré l’attention des indianistes, semble-t-il, est que la discussion intellectuelle y déclenche des événements et se transforme en une sorte de drame : d’autres personnages se présentent dans l’ermitage du Jâpaka, interviennent avec leurs propres débats ; les échanges d’arguments ont des conséquences sur les destinées des protagonistes ; il y a une véritable intrigue, avec des surprises, des rebondissements, des reconnaissances, un dénouement. C’est cette dramaturgie que je me propose d’étudier. Mais je voudrais aussi mettre en lumière le contenu et les enjeux de cette joute dharmique. Elle porte sur le don : Qui est apte à donner ? Qui est apte à recevoir ? Que peut-on donner ? Y a-t-il des dons gratuits ? Et aussi : Existe-t-il dans l’Inde brahmanique quelque chose qui serait comparable au « point d’honneur » occidental et qui doublerait en quelque sorte la volonté de ne pas s’écarter de son dharma ? </description>
<author>
(Charles Malamoud )</author>
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<title>Revenir sur ses pas. Le pèlerinage à Chalma (Mexique) et l’intégration d’un ethnologue « porteur »</title>
<link>http://ateliers.revues.org/document8197.html</link>
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 Revenir sur ses pas. Le pèlerinage à Chalma (Mexique) et l’intégration d’un ethnologue « porteur » . La plupart des études ethnologiques du pèlerinage se focalisent sur le point de vue des dévots qui font le parcours pour aller à la rencontre d’un saint, d’un dieu, etc. Or, à Milpa Alta, c’est la Vierge sous la forme d’une statue qui est supposée faire le pèlerinage en allant à la rencontre du Seigneur de Chalma. Pour essayer de saisir la logique des comportements dans l’espace et dans le social, j’ai participé à trois reprises au pèlerinage et j’ai réalisé un film. Ces moments précis de l’enquête ont contribué à définir mon expérience ethnographique et notamment mon intégration dans le village. En effet, lors des entretiens, mes interlocuteurs parlaient du pèlerinage comme d’une activité qui n’est pas transmissible par la description verbalisée mais uniquement par la réalisation concrète du parcours pèlerin. Autrement dit, pour comprendre certaines séquences rituelles du pèlerinage, il fallait y participer personnellement. Je reviens ici sur les étapes de mon intégration qui ont permis que j’accède au déploiement de la hiérarchie sociale, au rapport entre les vivants et les morts, au mouvement structurel qui anime le village de Milpa Alta vers l’extérieur.  </description>
<author>
(Miguel Ángel Rodríguez Lizana )</author>
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<title>Des monastères aux funérailles. La construction d’une relation ethnographique avec des chrétiennes de Damas (Syrie)</title>
<link>http://ateliers.revues.org/document8196.html</link>
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 Des monastères aux funérailles. La construction d’une relation ethnographique avec des chrétiennes de Damas (Syrie) . En juillet 2004, j’ai assisté aux funérailles d’un jeune homme de la famille au sein de laquelle je vivais à Damas. À l’époque, l’intense émotion suscitée par cet événement empêcha que je m’y intéresse de plus près. Ce n’est que deux ans plus tard, en juillet 2006, que j’ai décidé d’enquêter sur l’un des aspects majeurs de la cérémonie : les lamentations funèbres féminines. Lors de ce dernier terrain, les femmes de la famille que j’interrogeais, que j’accompagnais aux funérailles et dont j’enregistrais les chants m’assignèrent alors une place tout à fait particulière. Puisque, moi aussi, « je m’habillais en noir et je venais aux funérailles », je ne pouvais plus être considérée comme une étrangère. Dès lors, elles firent de moi la fille d’une de leur sœur émigrée à Paris et mariée avec un Français. Ce statut me fut par ailleurs confirmé lorsqu’elles m’attribuèrent une place dans leurs plaisanteries entre sœurs, tantes et neveux matrilatéraux. Dans cet article, je souhaite engager une double réflexion : sur la position et l’implication de l’ethnologue sur un terrain où l’émotion est au premier plan, ainsi que sur la façon dont être assignée à une place dans la parenté de ses informateurs donne enfin toute liberté d’action à l’ethnologue sur son terrain.  </description>
<author>
(Anna Poujeau )</author>
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