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Les récentes évolutions du musée national des Arts et Traditions populaires et du Centre d’ethnologie française

Michel Colardelle

Texte intégral

1En écoutant les propos de Martine Segalen qui dresse, de la manière la plus nette et la plus engagée, une sorte de bilan de son action au musée des Arts et Traditions populaires et des problèmes qu’elle a rencontrés tant méthodologiques qu’humains, je ne peux qu’être frappé par la différence qui existe de fait, aujourd’hui, avec ce passé pourtant récent et qu’elle a vécu avec tant de difficultés. Mais tout d’abord, puisque l’occasion m’en est offerte, je voudrais rendre hommage à son action au musée, particulièrement durant la période où elle a dirigé le Centre d’ethnologie française. Je désire aussi la remercier publiquement du soutien qu’elle m’a toujours apporté, depuis mon arrivée en 1996, et qui m’est très précieux.

2Je ne ferai qu’évoquer la question de l’historicité ou de la non-historicité du musée des Arts et des Traditions populaires. Si l’histoire (c’est-à-dire la dynamique des sociétés inscrite dans le temps, ou plutôt les temps et les rythmes différents selon le lieu, le groupe social choisi, etc.) n’a jamais été à proprement parler exclue de la recherche, ni même des salles du musée, force est de constater que « dans les vitrines », pour reprendre l’expression de M. Segalen, elle n’apparaît guère, de même que n’apparaît guère, en effet, la structuration de la société en groupes professionnels, fonctionnels, etc. En fait, c’est toute la question des objectifs que poursuit un musée tel que celui-ci qui est posée. Pour notre part, nous estimons aujourd’hui que parler de musée d’« arts et traditions populaires » ou même d’« ethnographie » n’a guère de sens, à moins de considérer comme définitive l’orientation donnée aux origines, et donc de s’inscrire en stricts « continuateurs » d’une collection : attitude qui peut parfois se justifier dans un musée d’art par exemple, mais pas ici. C’est la raison pour laquelle, davantage même que de musée « de société », nous préférons parler de musée « de civilisation », embrassant largement une société dans toutes ses composantes, dans une aire définie, et dans toute son évolution. Au fond, l’histoire figure alors, comme bien d’autres disciplines, parmi les moyens de comprendre ce que sont les sociétés présentes — ce qu’elles sont devenues, ce qu’elles deviennent — ou plutôt de poser mieux les problèmes, d’énoncer plus complètement les énigmes. J’y reviendrai : un musée, ce devrait être davantage un lieu de remise en cause, de dérangement, qu’un lieu d’explication, d’administration, de certitudes, dont la scientificité même garantit la rapide obsolescence. Et, dans cette optique que, je le sais, nous partageons, l’immobilisme structurel du musée tel qu’il a été construit est un handicap majeur, qui a pesé sur son destin et doit bien être identifié. Un musée de civilisation doit être évolutif, c’est-à-dire se prêter intellectuellement et pratiquement — j’insiste sur ce dernier mot, car s’il faut des millions pour transformer une salle, la pesanteur administrative fera toujours échouer le projet — à des modifications qui seront motivées, selon les cas, par des causes multiples : le changement des questionnements du public, des modes de langage (notamment dans le domaine de l’audiovisuel et des nouvelles technologies), les découvertes, les nouvelles acquisitions, et bien d’autres.

3Je reviendrai en revanche plus largement sur la question de la modernité, qui est évidemment un corollaire de la précédente. M. Segalen évoque avec raison les difficultés conceptuelles et pratiques qu’elle a rencontrées. Il y en a d’autres qu’elle ne mentionne pas, et qui sont de taille : le refus, durant une quinzaine ou une vingtaine d’années, de considérer l’objet ethnographique comme étant signifiant, la tendance, à la mode dans les milieux de la recherche, à privilégier l’étude des structures symboliques de la société, positions qui ont conduit les conservateurs eux-mêmes, j’en ai été témoin, à douter de l’utilité de la collecte, sauf lorsque le crible du temps ayant fonctionné, l’objet devenait rare... Il perdait alors son statut d’objet ethnographique, prélevé du vivant même de ses utilisateurs. Je renvoie, à ce sujet, aux débats qui ont eu lieu lors du colloque de 1997 « Réinventer un musée : le musée national des Arts et Traditions populaires et le Centre d’ethnologie française », dont les actes viennent d’être publiés par l’École du Louvre.

4Peut-être parce que je suis archéologue et historien, et non pas ethnologue, je n’ai eu aucun complexe à développer dès mon arrivée, sans résistance aucune de mes collègues ni de l’Administration, une politique de recherche et de collecte fortement axée sur le contemporain. Il me semble clair, justement du fait de la rapide évolution des formes culturelles ainsi que de l’obsolescence programmée des matériaux et des goûts, qu’il faut sans cesse collecter et documenter le contemporain. Si l’on admet qu’un musée de civilisation doit traquer les signes des valeurs et des modèles qui font « tenir » une société malgré les intérêts contradictoires des groupes plus ou moins permanents qui la composent, alors il faut organiser l’échantillonnage de ces signes, quel que soit leur mode d’élaboration, de fabrication et d’utilisation — le « bricolage » demeurant le caractère commun à leur production et à leur utilisation au travers du temps et de l’espace. Et il faut prendre des risques ! Certes, il est plus facile, l’érudition ayant eu le temps de se développer, d’acquérir un coffre du Queyras vieux de deux siècles que de sélectionner une collection de skate-boards. C’est pourtant de ce dernier côté qu’est l’urgence, du moins si l’on veut des objets-signes, des objets signifiants, c’est-à-dire entourés de l’appareil documentaire qui les désigne et les définit dans l’histoire. Comme un musée d’art contemporain le fait dans son domaine, nous devons accepter l’aventure. Nous encourons d’ailleurs moins de critiques : une innovation artistique peut n’avoir aucun lendemain et perdre de sa valeur ; un mouvement de la culture populaire, dès qu’il existe, est intéressant en soi, et son échec même, le cas échéant, porte témoignage. Par exemple, l’une de mes collègues, Denise Gluck, a documenté la naissance du « culte » de Lady Di — et acquis des objets qui en témoignent — autour de la flamme de Bartholdi. Appelé ou non à durer, ce culte « émergent » figurera demain, très certainement, parmi ceux dont rendra compte le musée : identité des protagonistes du fait divers du tunnel du pont de l’Alma, nature de l’accident, rôle des médias, soudaineté et ampleur du phénomène, éventuellement même rapidité du désintérêt, c’est un sujet rêvé d’étude anthropologique et de présentation muséographique, en ce qu’il s’inscrit de manière cohérente dans la longue tradition des martyrs en même temps que dans une emblématique modernité.

5Puisque je parle de risque, il me semble devoir préciser que c’est justement la perspective interdisciplinaire, en particulier le recours à la méthode historique, qui permet de valider plus sûrement les choix ethnologiques. Dans l’exemple de Diana, la connaissance de l’évolution des croyances populaires depuis les débuts du christianisme — pour ne pas remonter au-delà — est précieuse : elle facilite la lecture de continuités dans les structures symboliques qui constituent l’essentiel de l’intérêt de l’enquête, même si elle ne peut prétendre résoudre seule les questions posées par ces continuités. De fait, la réflexion sur les permanences et les changements, sur les transmissions et les ruptures, est au cœur même d’un musée de civilisation immergé dans un monde dont l’anxiété se nourrit de l’incapacité à théoriser et donc à dominer mentalement les changements.

6Le musée de civilisation, selon le joli mot d’un collègue, est un lieu de la philosophie par l’objet. Le tracteur du plan Marshall, le service McDonald’s, l’ordinateur individuel, le téléphone mobile, si possible contemporains du commencement du mouvement, ont leur place au musée en ce qu’ils attestent un fait générateur d’évolution profonde des comportements sociaux. A contrario, une crèche de Noël, un Suisse de Valence, un Géant du Nord, un costume masculin « classique » d’aujourd’hui sont aussi légitimes puisqu’ils attirent l’attention sur le désir de permanence symbolique, comme d’ailleurs le voile islamique ou l’aube de première communion — avec toutes les questions que posent les uns et les autres.

7Quant à l’argument — on sait tout documenter aujourd’hui, en particulier grâce aux nouvelles technologies — qui, devant le flot intarissable de la production industrielle d’objets ordinaires, ferait substituer aux objets originaux des documents, c’est un argument spécieux. Ne pourrait-on pas le décider pour les poteries gallo-romaines ou les sculptures romanes, elles aussi, à leur manière, produites en séries qui encombrent aujourd’hui les musées ? La « valeur d’ancienneté » — Aloïs Riegl est toujours d’actualité — s’enracine dans le temps qui passe. Collectons, et laissons faire le temps !

8Le musée national des Arts et Traditions populaires et le Centre d’ethnologie française, dont l’équipe, au moins de ce point de vue, est aujourd’hui unanime, ont élaboré quelques techniques de travail pour faciliter la quête du contemporain. Tout d’abord, la création de sept « départements scientifiques et patrimoniaux thématiques », codirigés par un conservateur et un chercheur, et à l’un desquels sont rattachés tous les personnels scientifiques de l’établissement (conservateurs, chercheurs, ingénieurs, documentalistes), oblige à une concertation et à l’énoncé d’objectifs communs aux uns et aux autres. Chacun, qu’il appartienne au CNRS ou au ministère de la Culture, a capacité de présenter des projets d’acquisition au pré-comité. Quant aux expositions temporaires, y interviennent conservateurs et chercheurs à mesure de leur compétence par rapport à l’exposition elle-même, et non en fonction de leur statut. La Direction des musées de France et la Réunion des musées nationaux, contrairement à ce qui a pu être dit, ne manifestent aucune hostilité particulière ni vis-à-vis des sujets contemporains, ni vis-à-vis des chercheurs. Enfin, les crédits d’acquisition, selon une procédure mise au point par mes prédécesseurs, permettent chaque année plusieurs campagnes que nous appelons, dans la tradition de Georges Henri Rivière, « enquêtes-collectes », où sont financés à la fois les achats éventuels de collections et les missions, les photographies, les enregistrements sonores ou vidéo, etc. Parmi les thématiques qui viennent d’être explorées, le patrimoine des départements d’outre-mer (Florence Pizzorini), les cultes mariaux d’apparition (Denise Gluck), industrialisation-désindustrialisation (Claudine Cartier), les héros populaires (Marie-Claude Groshens) et bien d’autres. Avec d’autres moyens (collaboration de l’Assistance publique-Hôpitaux de Paris) et en partenariat avec le musée de l’Assistance publique de Paris, on réalise actuellement (sous la direction de Marie-Christine Pouchelle, Françoise Louxet et Anne Monjaret) une enquête-collecte sur trois hôpitaux en passe d’être supprimés, Boucicaut, Broussais et Laennec.

9Musée-matière à penser, à comprendre la diversité, à saisir les dynamiques, à situer sa vie, ses choix dans le monde : interrogation, obstacle à toutes les pensées uniques, nous l’appelons « musée citoyen ». Et, pour qu’il soit davantage encore citoyen dans un monde dont l’horizon s’élargit, nous avons proposé d’en faire le « musée des Civilisations de l’Europe et de la Méditerranée ».
Mais ceci est une autre histoire.

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Pour citer cet article

Référence papier

Ateliers, n° 23 (mai 2001), pp. 59-63.

Référence électronique

Michel Colardelle, « Les récentes évolutions du musée national des Arts et Traditions populaires et du Centre d’ethnologie française », Ateliers [En ligne], 23 | 2001, mis en ligne le 06 novembre 2015, consulté le 24 juillet 2017. URL : http://ateliers.revues.org/9943 ; DOI : 10.4000/ateliers.9943

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Auteur

Michel Colardelle

Conservateur en chef du musée national des Arts et Traditions populaires
Directeur du Centre d’ethnologie française

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