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Introduction

La frontière épaisse
Introduction: The Thick Boundary
Aurore Monod Becquelin

Texte intégral

L’extérieur est à l’extérieur de l’extérieur,
l’intérieur n’est à l’extérieur de rien.
L’intérieur est à l’extérieur de l’intérieur.
L’extérieur n’est pas à l’extérieur de lui.
L’intérieur n’est pas à l’intérieur de l’extérieur.
L’intérieur n’est pas à l’intérieur de rien.
Novarina, 1989.

Un séminaire du GERM

  • 1 Le séminaire « Frontières épaisses » s’est tenu au Laboratoire d’ethnologie et de sociologie compar (...)

1Ce numéro est le fruit de deux années du séminaire pluridisciplinaire du Groupe de recherche et d’enseignement maya (GERM) du Laboratoire d’ethnologie et de sociologie comparative, portant sur les définitions et les utilisations de la notion de « frontière » dans la description de lieux, de temporalités et de catégories en anthropologie et en linguistique1.

  • 2 Si deux des articles présentés sont plus longs que les autres, précisons que l’article concernant l (...)

2Il consiste en un ensemble d’articles relatifs à des terrains mayas et mésoaméricains très divers, certains peu explorés et encore mal connus (comme la région des langues cholanes au Mexique et au Guatemala), d’autres bénéficiant de recherches plus nombreuses mais laissant dans l’ombre certains problèmes concernant la définition d’unités spatio-temporelles. À partir de points de vue disciplinaires différents (archéologie, ethnohistoire, ethnologie ou linguistique), chaque auteur de ce numéro d’Ateliers d’anthropologie s’est attaché à travailler l’intervalle qui sépare des altérités dont il doit rendre compte en même temps que de continuités et à concevoir « l’épaisseur » de la frontière comme axe de la description qu’il a menée. Seules des descriptions très fines peuvent donner lieu à une réflexion et peut-être à une typologie des frontières. Le premier objectif de la publication de ces travaux est de confronter un outil méthodologique — la « frontière épaisse » —, élaboré par une autre discipline — la quasi-topologie —, avec des faits relevant des sciences humaines (des inscriptions épigraphiques aux récits mythologiques, des marqueurs de construction d’édifices ou de coaction rituelle aux croyances incarnées dans le pouvoir ou la revendication identitaire), afin d’en évaluer le profit dans la conduite de l’analyse anthropologique. En particulier, il s’agit de donner à voir quel type d’information est nécessaire pour analyser la frontière sous cet angle d’approche et s’il permet d’approfondir questions et réponses, qu’il s’agisse de l’analyse de documents historiques, de descriptions ethnographiques, de documentations linguistiques (grammaire ou tradition orale). Le deuxième objectif est de faire partager certains résultats de la recherche mayaniste et mésoaméricaniste, en présentant des travaux autour de la dynamique des frontières entre certaines catégories culturelles mises au jour par les analyses anthropologiques2.

Orientation de la problématique du GERM

3À partir de ses recherches en quasi-topologie — et avec les précautions d’un mathématicien parlant devant des chercheurs en sciences humaines (séminaire « frontières » du GERM le 14 janvier 2010) —, Jean-Pierre Desclés a proposé des exemples d’une analyse visant à formaliser, à l’aide de schèmes des lieux quasi topologiques abstraits, des catégories empiriques de la langue (grammaticales et sémantiques) ; cette démarche méthodologique a suscité un vif intérêt dans ce groupe qui avait travaillé sur les catégories et leurs frontières en Mésoamérique : frontières spatiales, temporelles ou notionnelles (Monod Becquelin et Breton, 2003 ; Monod Becquelin, Breton et Ruz, 2010). Les travaux de Jean-Pierre Desclés et les applications linguistiques qu’il propose (2000, 2002, 2006a et b ; Desclés et Guentchéva, 2010) ont conduit le GERM à placer la notion de « frontière épaisse » au centre de la réflexion des années 2009-2010 et 2010-2011, tel un instrument induisant de nouvelles façons de poser certaines questions en anthropologie, et, si possible, comme un outil opératoire permettant d’y répondre. Cette première tentative ne vise pas à appliquer un concept mathématique à des problèmes qui ne peuvent le requérir en l’état actuel des analyses, mais à l’emprunter pour approfondir les dynamiques de passage entre deux états, telle que Desclés lui-même s’y essaye avec différents exemples ici même.

4La définition de frontière en sciences humaines a de multiples antécédents et elle est utilisée dans de nombreuses disciplines y compris en anthropologie (Bromberger et Morel, 2001). Mais c’est principalement la géographie qui a réfléchi sur cette notion — d’origine classique, particulièrement élaborée chez les Romains, et attachée ensuite essentiellement à la délimitation spatiale des États. Elle lui préfère parfois le terme « limite », étiquette d’un concept plus précis : la limite définit la discontinuité entre différents espaces (ethniques, économiques, linguistiques — typologiques et dialectologiques —, sociopolitiques) au sein de temporalités définies. Certains articles utilisent le terme « limite », au regard de « frontière » telle que l’a définie Desclés (« sans dimension ») ; Pierrebourg par exemple prend la limite comme clôturant un espace qui serait fermé, avant d’y substituer l’épaisseur pour rendre compte des changements de qualification des partitions de l’habitat selon les contextes. La discontinuité peut être brutale et nette (il s’agit alors de rupture), ou se faire par degrés, c’est alors qu’on parle de « frontière épaisse ».

  • 3 Parfois cependant les formulations des anthropologues recouvrent également explicitement le schéma (...)

5En ethnologie, les taxinomies populaires ont fait l’objet de procédures d’enquête de la part de l’anthropologie cognitive, anciennes ou nouvelles manières (Tyler, 1969 ; Atran, 1986, 1990), et ont renforcé l’attention portée aux frontières entre catégories emic, préoccupation qui, d’ailleurs, n’était pas nouvelle. Van Gennep avait écrit : « […] on se rend compte que la position relative des comportements sociaux varie : mais l’épaisseur de leurs séparations varie aussi, allant de celle d’une simple ligne idéale jusqu’à celle d’une vaste région neutre » ([1909] 1969 : 278). Leach (1977) avait souligné l’importance des espaces frontières et leur nature souvent exceptionnelle. L’application spatiale de cette notion a été, de fait, la plus immédiate et les exemples fort parlants3.

6Nous ne reviendrons pas sur ces usages et nous assumons ici une utilisation métaphorique du terme de la quasi-topologie : le concept de « frontière épaisse » nous sert à mieux cerner le sens exact du terme « frontière » chaque fois qu’il est utilisable et utilisé pour décrire un phénomène d’ouverture, de fermeture, de contact ou de recouvrement spatio-temporel ou notionnel lorsque nous parlons de catégorisation et de catégories (que ce soit en archéologie, en ethnologie, en ethnolinguistique ou en ethnohistoire).

Des varia empiriques de la frontière

  • 4 C’est Éric de Dampierrre qui m’avait indiqué cet ouvrage et convaincue de réfléchir à cette définit (...)

7Il est des cas où le territoire existe sans que la notion de frontière soit matérialisée de façon fixe : c’est une lisière sans frontière (au sens politique d’aujourd’hui), comme celle dépeinte par le voyageur Arnauld d’Abbadie après douze ans passés en Haute-Ethiopie4 :

L’usage des peuples africains [est] de terminer un pays par une frontière indéfinie, mobile, élastique. Un des caractères les plus communs à ces peuples est de chercher l’isolement ; ils semblent redouter de confiner de près avec une nation quelconque, et s’en séparent au moyen de larges frontières formées par des hernes ou terres abandonnées, dont le seul roi est la force, suivant l’expression des indigènes ; si leur puissance s’accroît, ils étendent la culture sur la lisière de ces hernes, ravagent et dépeuplent la lisière opposée, poussant ainsi, pour s’agrandir, le désert devant eux (Abbadie, 1868 : 89).

On verra ici des exemples de construction de ce type de no man’s land qui se définissait plus volontiers, à l’époque de d’Abbadie, comme un interstice entre des catégories à « frontières floues ».

8Outre le fait que les frontières ont une étendue, elles peuvent être constituées de matériaux fort différents — matériels, sonores, épistémiques, sociologiques, symboliques, historiques — plus ou moins visibles, épais et mouvants. Hanks, en étudiant les déictiques maya yucatèques, montre de façon précise que les frontières sont de natures diverses et simultanées : pour s’approcher d’un enclos (sitio) voisin, on n’utilise pas moins de quatre ou cinq barrières contraignant le rythme, l’orientation, l’identification, l’intention ; si l’on franchit des murets, il faut aussi respecter une cartographie rigoureuse quoique invisible, en traversant des seuils sonore, puis visuel, puis temporel, puis enfin de contact. Un chemin que l’on emprunte ne doit pas « couper » ces frontières invisibles, non strictement matérialisées, même entre deux familles du même sitio (Hanks, 1990 : 107 et ici même Pierrebourg et al.).

  • 5 Beaucoup d’oppositions binaires utiles à la description et à l’analyse anthropologiques peuvent ill (...)
  • 6 Exemple de classifications ad hoc, fermes et graduelles : « Le rapporteur de l’affaire [Calvin], Si (...)

9En ce sens, la frontière, ce qui sépare et réunit à la fois, est nécessaire pour penser, c’est-à-dire catégoriser le monde, passer du continu au discret, percevoir l’identique et le différent, séparer des opposés5, des degrés6, des quasi-identités. Elle peut se réduire au point de catastrophe sans épaisseur ni existence substantielle (Thom, 1974 ; Petitot-Cocorda, 1977) ; elle peut être le siège d’un changement d’état (liquide à gazeux, vivant à mort). Elle peut être considérée comme un abîme entre antonymes ou comme la nuance imperceptible entre synonymes. L’anthropologie cognitive nous apprend que les domaines de la pensée sont très diversement soumis à des contraintes universelles et peuvent incliner plus ou moins vers un arbitraire (culturel) — taxinomies du vivant aux niveaux supérieurs versus systèmes de parenté par exemple — ou vers des arbitraires extrêmes plus littéraires que pragmatiques comme les taxinomies qu’imaginaient les utopistes tels Sarrasin concevant Franceville face à Schultze qui, lui, choisit de construire Stahlstadt — la cité de l’acier (Jules Verne, 1879).

10Ces exemples, tout en donnant dans chaque cas la caractérisation et l’étendue des frontières, illustrent aussi le fait qu’elles constituent et en même temps sont constituées par un lieu d’événements virtuels, probables, possibles ou réels entre deux entités. Comment décrire ces événements et ces actions ? Quel est le lien entre ces frontières empiriques et la frontière topologique ou au moins son sens métaphorique ?

Les catégories : ce que séparent les frontières

11La frontière est un lieu (abstrait) doué d’une épaisseur et support d’une dynamique, d’un mouvement. Elle acquiert une matière et un volume spécifiques selon la nature des faits observés et les processus qui la traversent. Quelques généralités, même très schématiques, concernant le vocabulaire de description des catégories séparées par ces frontières sont ici utiles.

  • 7 Exemples parmi de nombreux autres donnés par Auroux lors d’un séminaire de l’École normale supérieu (...)

12Le « concept » est la représentation mentale construite et en construction des propriétés essentielles de la classe d’objets qui forme son extension. Il peut relever d’un ensemble de représentations floues de situations de vie et d’expériences virtuelles, qui proviennent des connaissances, lesquelles se condensent en « mots » (l’expérience privilégie en anglais la construction de FIREmen, et en français POMPier, ou l’appel en espagnol « aguas, aguas », et en français « au feu, au feu »7). Cette définition schématique se rapproche de ce que Culioli appelle « notion » (1990 : 50) :

des systèmes de représentations complexes de propriétés physico-culturelles, c’est-à-dire des propriétés d’objet issues de manipulations nécessairement prises à l’intérieur de cultures et, de ce point de vue, parler de notion c’est parler de problèmes qui sont du ressort de disciplines qui ne peuvent pas être ramenées uniquement à la linguistique.

13Le terme « catégorie » est conçu différemment selon la théorie sous-jacente :
 i. comme appartenance à une classe ou inclusion entre classes — jugement de catégorisation, l’une étant l’occurrence, l’autre le type (token/type : Peirce, [1931] 1974 ; Jackendoff, 1987) ;
 ii. comme le partage d’un certain nombre de propriétés (c’est-à-dire l’intention ou la compréhension) ;
 iii. comme la classe extensionnelle d’objets ayant certaines similitudes ou ressemblances avec un prototype, selon un gradient de typicalité (Rosch, 1978 ; Kleiber, 1990) ;
 iv. ou encore comme le regroupement d’exemplaires ayant un air de famille selon l’expression wittgensteinienne. D’autres analyses font explicitement appel aux inférences (Quéré, 1994 : 34), dans la mesure où la langue est largement sous-déterminante et sous-informante et contraint les interlocuteurs à nourrir (d’inférences) ce qui est explicite.

14Les mots et leur signification sont pris comme étiquettes servant de points de départ à l’analyse, mais non comme indices de fonctionnement ; et les catégories linguistiques sont des formes d’objectivation, mais aussi des procédures réglées d’institution de la réalité objective des faits sociaux et d’accomplissement des activités pratiques. Au delà de la classe d’appartenance ou de l’activité de catégorisation, c’est le mode d’organisation des concepts et des catégories qui est visé, c’est-à-dire « la capacité de connecter les choses les unes aux autres et cela en raison à la fois de la conjonction sémantique a priori des concepts et d’une familiarité pratique avec les domaines sociaux qu’ils organisent » (ibid : 21). C’est ce que Quéré appelle une approche praxéologique.

  • 8 Séminaire « Frontières épaisses » du GERM le 14 janvier 2010.

15Par ailleurs, dans l’étude des catégories, si on analyse la frontière qui les réunit et les sépare, on a besoin d’un cadre de compréhension, ce que Desclés appelle le « schème ». Un schème permet de rendre sensible un concept (d’après Kant). « Le schème sémantico-cognitif est une représentation d’une signification [d’un terme lexical ou grammatical] […] il est synthétisé dans une forme linguistique d’une langue » (Desclés8).

16Ce trop rapide aperçu terminologique invite cependant l’utilisateur et le lecteur à voyager sans cesse entre l’abstraction nécessaire à l’utilisation d’une « forme » abstraite, comme le schéma de la frontière épaisse de Desclés, et l’extrême élasticité de pratiques situées, contextualisées, rassemblées sous une étiquette — un mot.

Frontière et discontinuité

17Si l’on se place dans une perspective cognitiviste, la frontière est donc impliquée dans toute différenciation entre les représentations spécifiques que sont les catégories dont se servent la culture et la langue, mises en lumière par l’analyse, en particulier mais pas seulement, par l’analyse structurale et les recherches en cognition. Mais qu’il s’agisse de dispositions spatiales, temporelles ou notionnelles, certaines des différences pertinentes entre les catégories culturelles engendrées par l’analyse de l’espace vécu, des temporalités ou de l’interaction (public/privé, rituel/quotidien, domestiqué/sauvage, standard/poétique…) sont parfois neutralisées, partiellement ou totalement : entre deux catégories, il peut s’agir d’un continu plutôt que d’une rupture, ou bien de la présence/fabrication d’un intervalle médiateur ayant des composants de l’une et de l’autre, ou encore, à l’occasion d’un processus de passage d’une catégorie à une autre — comme dans certains rituels — d’un brouillage de ces différences.

18C’est en prenant appui sur cette constatation que les membres du GERM ont cherché à préciser la nature, l’étendue et les limites des extensions, variantes ou variations rencontrées dans la définition des catégories qui les intéressaient, et des processus amenant aux changements de frontières temporaires ou permanents. Si le paradigme identité/altérité est dominant et supporte une grande partie des analyses de l’ethnologie, la discipline qui consiste à scruter de quoi sont faites les oppositions manifestées dans chaque exemple et à spécifier, autant que faire se peut, l’exacte chronologie du changement d’un état dans un autre est riche d’enseignements et contribue à montrer l’intérêt de l’étude de leur frontière.

Nuancer le dualisme

19À partir des mécanismes socioculturels qu’elle observe, l’anthropologie américaniste traite d’oppositions récurrentes, traduites sous la forme d’associations duelles, telles prédation/familiarisation, sauvage/socialisé, quotidien/rituel… parfois sans qu’il soit dit quelque chose des relations qu’entretiennent entre elles les catégories ainsi reconnues et définies, sinon qu’elles sont en opposition, au sens linguistique du terme (contrasting) et présentent les caractéristiques spécifiques donnant une valeur à leur contraste (antinomie, complémentarité, métonymie, etc.). Les espaces amérindiens, par exemple, sont fréquemment analysés en catégories dualistes et parfois considérés comme s’ils devaient être exclusifs les uns des autres, effet conjugué du binarisme méthodologique emprunté à Lévi-Strauss, et, peut-être, de la nature même des cultures amérindiennes du nord au sud du continent (Désveaux, 2001, 2008). On oppose ainsi, à juste titre, des catégories abstraites telles celles citées à l’instant, ou encore masculin/féminin, haut/bas, cru/cuit, sacrifiant/sacrifié, ennemi/allié, etc. (cf. ici même Pierrebourg et al., Ariel de Vidas, Baudez).

20En même temps, il convient de rendre compte de faits qui, dans la pratique, soit neutralisent l’opposition, soit affectent un élément d’une catégorie à la catégorie polaire adverse. C’est la verticalité du soleil à midi — selon l’axis mundi de la cosmologie maya — qui, en transperçant les couches du ciel, assure la transformation de l’espace-temps diurne associé à la sécurité en espace-temps nocturne dangereux ; en effet, le temps de cette verticalité — en ouvrant la terre selon la cinquième dimension du cosmogramme — permet aux démons qui peuplent l’inframonde de surgir, quittant un bref instant la nuit, leur espace souterrain et leur temps privilégié, toutes dimensions nocives pour les humains. Le jour est alors investi d’une des composantes majeures définitoires de la nocturnité lorsque l’astre solaire passe de l’autre côté de la terre : la présence d’êtres de la nuit hautement dangereux. Comment traiter ces faits ? Peut-on se contenter d’aborder ces questions à partir du centre (core) des catégories ? Celles-ci sont-elles composées d’items appartenant au centre et d’autres à la périphérie ? Peut-on considérer qu’il existe des prototypes et des marges pour chaque type de catégories ? En réalité, la question est si complexe (et requiert des protocoles et des instruments de mesure de la cognition qui ne sont pas à notre portée) que nous l’abordons par un autre biais, celui des intervalles, des frontières entre catégories.

Comment traiter des frontières floues entre catégories ?

  • 9 « Na verdade, a classificação de fenómenos e relações por gradação, distancia relativa a um tipo, n (...)
  • 10 « Quando se pede a um Yawalapiti (tribo do Alto Xingu, no Mato Grosso, Brazil) que classifique um d (...)

21En ethnologie de l’Amérique indienne, l’anthropologie s’oblige à faire usage des notions de « frontières du système », « marges du système », « limites du système » ou encore « catégorisation fluide ». Viveiros de Castro écrit à propos des Yawalapiti, l’un des groupes de l’aire culturelle du Haut Xingù (Mato Grosso, Brésil) : « En vérité, la catégorisation des phénomènes et des relations par gradations, par distance relative à un type, ne concerne pas seulement les relations humaines, dans la pensée Yawalapiti : elle paraît caractériser un trait général de la culture9 » (1978 : 9, ma traduction). Chez un autre de ces groupes, les Meinaques, Gregor qualifie le système, dans le champ de la parenté, de flexible et même ambigu, « highly adaptable to events and personal desires » (1977 : 297). C’est ce qu’il illustre dans un chapitre de sa thèse par le titre “Writing your own ticket : manipulating kinship” (ibid : 288) : la prescription du mariage avec la cousine croisée se plie aux « événements et aux désirs personnels » jusqu’à réaliser une alliance avec la cousine parallèle (appelée « sœur » dans la terminologie de référence et d’adresse), hautement prohibée par les règles du système. Viveiros de Castro écrit encore : « Quand on demande à un Yawalapiti de classer un phénomène, un objet, un animal, une relation de parenté, un statut, c’est-à-dire lorsqu’il faut inclure un référent dans une catégorie, on perçoit immédiatement qu’à l’intérieur du paradigme dénoté par la catégorie, il existe des distinctions cruciales, généralement de degré, parfois de nature10 » (1978 : 2, ma traduction). Dans la pratique, la discontinuité se fait champ de licence autant que de contrainte et de règles (cf. ici même Pierrebourg et al.).

22Dans une tout autre culture, Vernant décrit ainsi le masque de Gorgô : « Toutes les catégories, sur cette face, interfèrent, se recoupent et se confondent. Par là, cette figure s’établit d’emblée dans une zone du surnaturel qui, d’une certaine façon, met en cause la rigoureuse distinction entre dieux, hommes et bêtes, comme entre niveaux et éléments le télescopage de ce qui est normalement séparé » (1985 : 79).

23Dans le domaine de la rhétorique et des genres discursifs, les analyses montrent très souvent une relative incertitude quant à la définition de tout ce qui n’en est pas le cœur canonique, à savoir la forme « pure » avec ses contraintes spécifiques (permettant de l’identifier) et son usage opportun en temps et en lieu (Monod Becquelin et Breton, 2012). L’étude de cette zone d’indécision ou de mixité est indispensable pour comprendre et la permanence et la transformation des genres dans la tradition orale, liées, on le sait à des processus cognitifs d’apprentissage et de mémorisation différents (Severi, 2002 ; Déléage, 2009).

24Il faut donc identifier les catégories, analyser les contrastes et décrire ce qui se passe dans les intervalles, c’est-à-dire repérer la façon de construire une identité et d’en constituer des altérités. L’observation montre plusieurs voies prises par les cultures étudiées : en privilégiant des temporalités historiques ou contextuelles auxquelles s’identifier (identité ethnique analysée par Annereau-Fulbert, ou vicinales, cf. Pierrebourg et al. sur les règles de voisinage) ; en se servant de ruptures instauratrices (cf. ici les divers types de crises analysées par Ariel de Vidas et Chavarochette) ; en inscrivant par l’architecture un niveau d’interactions et d’échanges pour modeler un pouvoir supérieur et des alliés différents (cf. Michelet et le nœud central de l’échange) ; en annulant la spécificité contrastive d’une catégorie pour la transformer partiellement en une autre (cf. Baudez et la transformation du soi en autre) ; en combinant au sein d’un ensemble cohérent — par exemple une hiérarchie de pouvoirs — un sous-ensemble discriminant (Chosson superposant les cartes mentales du prestige et de l’autorité dans les systèmes de charge pour montrer comment bascule une autorité du haut vers le bas de la hiérarchie).

Le lieu frontière

25N’importe quel lieu abstrait peut être vu dans son intériorité (on oublie sa frontière), dans ses marges (c’est-à-dire ses bords, ses limites, ses contours), dans sa fermeture (où l’on inclut l’intérieur et ses bords). Le lieu peut être un lieu spatial, temporel ou notionnel (Desclés, 1995 : 18).

  • 11 Il est bon de rappeler à ce propos que, quel que soit le point de vue théorique adopté, l’angle d’a (...)

26Le champ d’étude proposé dans ce numéro est donc la frontière conçue comme un lieu abstrait de plus ou moins grande étendue pourvu d’un intérieur et d’un extérieur. Nous avons déjà avancé que ce lieu est à considérer non seulement comme un lieu intermédiaire, mais comme un champ de forces où s’exerce une dynamique entre l’intérieur et l’extérieur. Le présent numéro d’Ateliers d’anthropologie expose des cas où parler de « frontière » au seul sens de séparation entre des espaces, des temps ou des notions est un outil insuffisant pour rendre compte des processus qui, de façon parfois déconcertante, permettent un franchissement de la frontière : un élément qui se trouve d’un côté « passe » de l’autre côté. Or, les éléments qui, selon les « circonstances », la « situation » ou le « contexte », seront aptes à transformer leur appartenance et ceux qui ne le peuvent pas dépendent, pour ce faire, de conjonctures culturelles historiques et sociologiques11, de niveaux de référence différents : tel rituel rend dangereux un espace auparavant sûr ; une relation d’altérité devient une relation identificatrice ; un parent devient un affin ; ou, pour le dire brièvement à la façon du Dictionnaire du diable : « blanc (adj. et n.). [veut dire] noir » (Bierce, 1955 :41). L’appel à des « opérations symboliques » ne suffit pas à expliciter de façon précise comment s’opèrent ces transformations. Les suggestions apportées par les notions de frontières internes et externes conduisent à mettre un ordre et une temporalité dans la somme et/ou la succession des éléments qui permettent ou constituent ce passage : du soi à l’autre, de l’ennemi au parent, du dangereux au sûr : seuls certains éléments qui définissent une des deux catégories observées seront sélectionnés comme aptes à se transformer ou permettre la transformation.

Frontières épaisses et franchissement sans retour

27La frontière a une épaisseur, constituée elle-même d’une frontière interne et d’une frontière externe ; chaque espace peut avoir, selon le point d’observation, une multitude de frontières (cf. Desclés, ce numéro).

fig. 1 – Schéma de la frontière épaisse (d’après J.-P. Desclés)

Deux possibilités s’ouvrent si l’on veut aller d’un LOC1 à un LOC2 : soit rendre compatible un intérieur et un extérieur (supprimer la frontière), soit la traverser si elle ne souffre pas d’aménagement. Dans le premier cas, comme l’extérieur est constitué par « l’autre », il s’agit de rendre compatibles deux LOC opposés/différents. On illustrera ces processus par une excursion amazonienne.

  • 12 En revanche, cela permet de différencier les initiations entre elles : le rituel du perce-oreille t (...)

28Certains rituels relèvent de la définition ancienne du rituel de franchissement, telles les initiations classiques, les initiés s’opposant aux non-initiés (Van Gennep, [1909] 1969). Le passage de la frontière initiatique induit des métamorphoses comme d’autres frontières du cycle de vie quand elles sont ritualisées, comme le passage de vivant à mort au moment du deuil secondaire. Il y a un phénomène de « ruption », car la frontière est rigide, le passage à sens unique, et elle ne permet pas d’empiéter d’un côté sur l’autre, ni, en général, de revenir en arrière12 (Agostinho, 1974, pour la fête des morts ; Basso, 1973, pour l’initiation). Mais ce que permet la projection topologique, c’est de considérer l’espace de recouvrement : deux frontières se recouvrent pendant un certain temps et c’est dans cet espace de recouvrement que se trouvent les éléments d’échange, de mouvement, de passage d’une catégorie à une autre.

  • 13 C’est là que ce point de vue nous engage à poser une nouvelle question anthropologique : pourquoi « (...)

29Prenons un cas non mésoaméricain (réduit à une portion de son squelette pour la simplicité de l’exemple !). Il s’agit d’un rituel d’initiation des enfants dans le Haut Xingu (Brésil). Chaque action et discours sur l’axe temporel amène à se poser la question de la hiérarchie des attributs de l’initiation : percement de l’oreille, portage par le parrain vers l’intérieur de la maloca et pseudo-couvade, prohibitions alimentaires [régression au stade du bébé qui ne marche pas, sans nom et privé de certaines nourritures] ; puis fléchage érotique des femmes par les jeunes initiés avec de petits arcs [accès à la sexualité]. La chronologie dans la fabrication de l’initié — accès à la compréhension des paroles rituelles, attribution d’un nouveau nom, début de la fabrication d’un être masculin — révèle le passage de plusieurs frontières internes et externes, non aléatoires ni dans leur succession ni dans leur hiérarchie. Selon que l’on regarde les pratiques du point de vue de l’initié, du parrain, de la mère, des femmes, des compagnons d’initiation, certaines frontières sont pertinentes, d’autres non. En un instant t2, le non-initié de t1 n’a pas toutes les caractéristiques de l’initié qu’il sera en t3. Mais ce temps t2 peut être lui-même divisé en autant de temps que l’on considère de frontières. Sur le schéma qui suit, dans l’espace de recouvrement des deux catégories initiés/non-initiés, les jeunes garçons ne sont pas encore passés dans l’état d’initié (frontière interne), mais ils ont déjà l’oreille percée (frontière externe), ce qui est la marque future de reconnaissance de leur initiation, et l’appariement sous forme d’un « compagnon d’initiation » de celui qui a été initié en même temps que lui. Dans la bande gris foncé de l’état E2, ils sont un peu plus encore vers l’état d’initié car ils ne peuvent plus poser le pied par terre et doivent être portés sur le dos de leur parent d’initiation13.

fig. 2 – Figuration de l’initiation des garçons chez les Trumai, 3e jour après-midi

Frontière et perméabilité : les qualités de la frontière

  • 14 Ces exemples sont pris chez des Amérindiens du Brésil central, dans le Haut Xingù (lieu d’accultura (...)
  • 15 Très schématiquement, elles empruntent un ensemble de comportements typiquement masculins — peintur (...)

30On prendra brièvement dans le même contexte culturel, deux autres types d’événements et de processus qui aident à illustrer « la matière frontière »14. L’un d’eux illustre les phénomènes de porosité ou de perméabilité temporaire de la frontière entre deux identités sexuelles. Il s’agit de rituels féminins d’inversion des rôles des hommes et des femmes. Dans la fête de Jurupari (Hugh Jones, 1979) ou de Yamorikuma des Trumai (Monod Becquelin, 1982), certains éléments du pôle féminin, pendant plusieurs mois, traversent une large frontière engendrant une quasi-identification à l’autre extrême, le pôle masculin15, pour s’arrêter au bord de la frontière externe du genre masculin, et revenir, au terme du rituel, au féminin et à la complémentarité sexuelle sans avoir franchi totalement la frontière — ce qui serait signe de métamorphose et ne se produit que dans le mythe d’origine de cette fête (Monod Becquelin, 1987). La frontière entre les deux pôles, respectivement les hommes et les femmes, montre une certaine porosité qui permet le franchissement dans un sens puis dans l’autre : les femmes deviennent semblables à des hommes, en trumai di kiki nawan « les femmes sont semblables aux hommes », mais au bout du chemin redeviennent pleinement féminines di pits’iake « la vérité des femmes », des femmes pour de vrai.

fig. 3 – Fête des Yamorikuma : « devenir “comme” des hommes »

Le rituel d’autosacrifice décrit ici par Baudez permet également d’ordonner les éléments rituels et de donner un sens à l’action qui mène du soi à l’autre.

  • 16 Alliance préférentielle entre cousins croisés.
  • 17 Pour la description du rituel, cf. Menezes-Bastos, 1990. D’autres croisements s’opèrent mais le but (...)

31D’autres modalités enfin utilisent le rituel pour déplacer les pôles de façon que les termes opposés, antinomiques, inconciliables, deviennent compatibles et proches sinon identiques. Redéfinitions, extension ou restriction de certaines propriétés des éléments impliqués changent les relations d’antagonisme et amènent ce qui était opposé à devenir complémentaire. C’est le cas de la fête du Javari, cérémoniel intertribal xinguano dont la finalité est triple : rituel intertribal destiné à reconnaître la valeur et la maîtrise du « Maître du javelot » avec des incidences sur l’alliance intertribale, rituel funéraire secondaire impliquant la disparition définitive du mort dans son rôle de guerrier, et pacification de relations violentes jouées en duels rituels entre cousins-croisés/beaux-frères. On a donc six pôles : guerre/paix, parenté/alliance, vie/mort. L’extrême complexité de ce rituel encore peu analysé — importé par les Trumai dans la société du Xingù il y a cent cinquante ans — laisse percevoir des « ajustements » non seulement d’un pôle à l’autre, mais aussi entre pôles : l’alliance est explicitement conjointe à la consanguinité (duels d’injures et au javelot entre cousins croisés-beaux-frères)16, la célébration du guerrier est une guerre simulée sans victime, le rite funéraire se fait sans mort mais il est explicitement dédié au guerrier héroïsé, ce qui implique la séparation entre les morts que l’on veut oublier et ceux qui font partie de la mémoire collective17. On peut traduire ce mouvement par le terme de déplacement.

32C’est bien dans cet esprit que peut se faire le tri entre les éléments mobiles d’une catégorie convoqués par les circonstances — la situation, le contexte — et les éléments qui ne traverseront jamais la frontière, fût-elle fine ou épaisse. Ruption, porosité, déplacement ne sont que quelques-unes parmi les formes de traitement de la frontière. Ces qualités de la frontière confirment l’absolue nécessité de considérer l’espace (abstrait) sous l’angle du temps dans une théorie des schèmes des représentations quasi topologiques. Ce que l’on observe, ce sont les changements d’état.

Le no man’s land : construction (et parfois personnification) de la frontière

33La frontière est donc perçue comme un endroit stratégique, potentiellement conflictuel et souvent objet d’inquiétude au sens littéral. Les civilisations andines, par exemple, utilisent une notion de frontière dont la symbolique est extrêmement riche et travaillée ; entre des opposés dangereux et incompatibles, la fusion peut être dramatique. La médiation — la frontière — est, dans ce cas, matérialisée sous forme de pierres ou d’objets, mais surtout, on lui constitue une « épaisseur » (Molinié Fioravanti, 1986, 1988). La manipulation symbolique produit précisément la conjonction des catégories opposées :

Lorsque des frontières naturelles sont trop marquées, à l’est avec la forêt tropicale, à l’ouest avec le désert côtier, il faut les conjurer. Quand une ethnie en côtoie une autre sur un même étage écologique, il faut au contraire tracer des limites par des symboles. Il en résulte un extraordinaire travail de découpage, partitions et délimitations qui doit faire appel, faute d’éléments naturels, à des instruments symboliques (Molinié-Fioravanti, 1986 : 150).

  • 18 Ces bornes impliquent une frontière interne fermant l’espace villageois pour sa protection mais exp (...)

Cela rappelle les bornes lithiques18, matérialisation du franchissement d’un espace à un autre chez les Mayas (cf. Michelet, Pierrebourg et al.) ou la barrière mythologique tout aussi sensible et durable quoique matériellement invisible (cf. Ariel de Vidas, Annereau-Fulbert).

34Parfois des entités ou divinités sont spécialisées dans la personnification ou la matérialisation de cette frontière, incarnant toute l’ambiguïté de cette situation.

The attributes of liminality or of liminal personae are necessarily ambiguous, since this condition and these persons elude or slip through the network of classifications that normally locate states and positions in cultural space. Liminal entities are neither here nor there ; they are betwixt and between the positions assigned and arrayed by law, custom, convention, and ceremonial (Turner, 1969 : 95).

Ou encore : « C’est toujours comme divinité des marges qu’opère Artémis, avec le double pouvoir de ménager, entre sauvagerie et civilisation, les nécessaires passages, et de maintenir strictement leurs frontières au moment même où elles se trouvent franchies » (Vernant, 1985 : 24). Le « ni ici, ni là » nous renvoie à l’illustration par Desclés (ce volume) du paradoxe de Zénon. Le rôle des stèles mayas a sans doute à voir autant avec la monstration du prestige du roi qu’avec la personnification d’un territoire de pouvoir.

Des frontières, de leurs spécificités et des moyens de s’en accommoder

35Chaque terrain, objet d’étude dans cet essai, est inégal devant la possibilité de démontrer ce point de vue, mais je crois pouvoir affirmer que chaque participant à la discussion est convaincu que toute frontière est modelable, manipulable et transgressable. C’est à partir de cette constatation que la succession des articles a été organisée, bien que tous les cas procèdent de ces trois dynamiques.

Lieu de modelage d’identité

36Les frontières territoriales, économiques, culturelles et linguistiques que revendiquent les ethnies de langues cholanes (famille maya) tendent à exhiber des identités composites mais réelles. Le travail de Cédric Becquey est pionnier. Il donne le premier paysage d’ensemble des connaissances géographiques et historiques de ces populations, périphériques, dominées par le métissage hispanophone dans une région peu connue de l’ethnologie parce que moins spectaculaire que les régions des Hautes Terres du Guatemala ou du Mexique. Les problèmes soulevés par l’absence de documentation dialectale, les difficultés de la reconstitution de l’histoire de ces populations et de ces langues, l’extrême dispersion des groupes et la faible démographie pèsent sur leur revendication identitaire, d’autant que l’ethnologie mayaniste montre que les populations mayas tendent à multiplier les centres du monde, chaque village en revendiquant l’axialité. Becquey, en s’attachant à démêler l’histoire de la présence et des contacts entre les groupes, illustre la difficulté et la nécessité de travailler sur les frontières que l’histoire régionale, nationale et internationale inscrit sur l’identité des groupes parlant ces langues. Travail d’autant plus urgent que les progrès attendus en épigraphie, en dialectologie et en sociolinguistique dépendent pour une partie de la précision de cette histoire. Les évangélisations contemporaines massives, souvent brutales, étouffent de jour en jour davantage les identités vacillantes, déjà diversement défaites et recomposées par la globalisation, à la suite des bouleversements économiques des xixe et xxe siècles, et après les effets dévastateurs de la colonisation. La constante propagation de traits de langues en tous domaines — phonologique, morphosyntaxique, lexical — fascine par ses multiples formes et causes — migrations, guerres, prestige et influence — provoquant emprunts, abandons, mixage. Sur la base de ce défrichage et de cette salutaire mise en place, sociolinguistique approfondie, dialectologie fine et comparaison seront, dès lors, possibles (Léonard, 2005 ; Polian et Léonard, 2009). S’il était besoin de démontrer la réalité de l’épaisseur des frontières entre les groupes mayas de ces régions, cet article en suggérerait bien des éléments constitutifs tout en montrant l’impossibilité d’analyser plus avant la frontière faute d’une documentation approfondie, d’une identification des critères identitaires variables dans chaque lieu, et d’une définition de ce qu’on appelle les contextes qui constituent les variables de la dynamique de ces groupes.

Lieu d’échange

37Ce sont les échanges et leur fluctuation, nécessaires à la constitution des cités et groupes mayas précoloniaux, qui constituent des espaces frontaliers mouvants selon les époques (en relation avec la démographie, les récoltes, l’autoproclamation de puissance de certains chefs ou rois, etc.). Dominique Michelet définit a minima la frontière comme ce tissu d’échanges entre des unités, quelles qu’en soient la taille et la nature politique. Selon le type d’interactions effectué et la période envisagée, l’ensemble des lignes frontières entre unités politico-religieuses et sociologiques s’en trouve transformé. Les éventuelles tensions construisent des frontières matérialisées, dans des régions où il y en avait peu. Mais de façon générale, il s’agit plutôt de bornages naturels ou culturels. Fragmentation/réunion, étranger/autochtone, niveaux et types d’interaction (dont l’archéologie a seulement des traces) sont les matériaux qui serviront à définir ces frontières et leur usage, plus que les marques traditionnelles associées au type centre/périphérie, calculées sur les densités d’habitation ou l’expansion des styles, instruments majeurs précédemment utilisés dans ce type d’études. À l’aide d’une comparaison qu’il mène sur trois sites, il montre que l’archéologie mayaniste aujourd’hui peut reconnaître les types d’éléments définissant la nature et l’inventaire des échanges (politiques, matrimoniaux, économiques, de prestige) qui font jouer les frontières diachroniquement entre unités (groupes d’habitation, centres cérémoniels), les multiplient ou les défont.

Lieu de manipulation

38Dans les régulations du prestige et du pouvoir des différentes autorités dans un village des Hautes Terres du Mexique, Marie Chosson décrypte l’intersection, l’appropriation et l’exclusion de traits définissant les différentes sphères de pouvoir à Aguacatenango, une communauté maya du Chiapas mexicain. Les exclusives comme les compatibilités de ces cartes les unes par rapport aux autres dessinent des lieux de la vie sociale en marge du système officiel et rigide. La diversification des référents religieux obligent certains acteurs à préempter la tradition pour se confectionner une identité. Cette analyse permet à l’auteur d’éclairer le fondement de la dynamique éthique attachée à leur survie identitaire — ce qu’ils nomment eux-mêmes la tradition, qui est loin d’une vision passéiste et ancestrale — et de formuler des hypothèses sur les éléments qui se trouveront en conflit lors du processus de changement de statut de la communauté à la fin de l’année 2012.

Lieu de variation contextuelle dans la construction de l’identité domestique

39De façon synthétique et élégante, Lévi-Strauss, dans l’avant-propos de la publication de son séminaire sur l’identité, avait exprimé ce pullulement d’éléments qui constituent une identité ([1977] 1987 : 11) :

En dépit de leur éloignement dans l’espace et de leurs contenus culturels profondément hétérogènes, aucune des sociétés constituant un échantillon fortuit [de ce séminaire] ne semble tenir pour acquise une identité substantielle : elles la morcellent en une multitude d’éléments dont, pour chaque culture bien qu’en termes différents, la synthèse pose un problème.

Que ce soit l’un des fondateurs du structuralisme qui écrive en ces termes est particulièrement stimulant : l’attestation d’une sorte d’unité du monde maya, reconnue par tous les mayanistes, va de pair avec des mouvements dans le temps et dans l’espace qui morcellent en de multiples fragments la définition des identités des groupes et des langues. Qu’il s’agisse de macro- ou de micro-échelles, la problématique reste la même. Au Yucatán, Hanks montre que l’espace domestique maya qu’il étudie à Oxcutzcab est en perpétuelle reconstruction et évolue sans cesse, soumis à différentes mesures de temporalités — du quotidien à des échéances plus longues, tels qu’événements du cycle de vie, rituels régulièrement récurrents ou sporadiques —, amenant une radicale transformation entre des catégories opposées aussi importantes que celles qui qualifient des espaces ou des objets comme propices ou létaux (Hanks, 1990). Dans deux de ses articles sur l’organisation et l’apprentissage de l’espace dans le village de K’opch’en au Yucatán, Le Guen souligne que la qualité d’un espace est soumise à des changements rapides en fonction de divers facteurs contextuels : le temps, la présence de certaines entités par rapport à des repères spatiaux — par exemple le chemin des vents, ou celui des âmes des morts —, les relations interpersonnelles et les interactions (2005, 2009). Pierrebourg et al. montrent à leur tour qu’au cours des siècles la délimitation de l’espace domestique se maintient au gré des variantes locales grâce à des critères invisibles comme l’espace des visites, tout en demeurant extrêmement flexible. L’espace domestique semble, au premier abord, un espace relativement aisé à circonscrire. Toutefois, si l’on veut apporter un élément de réponse à un problème qui hante les mayanistes sous la forme « rupture et continuité », leitmotiv tant des études ethnohistoriques qu’archéologiques, linguistiques ou ethnologiques, la situation est moins aisée. Jouant le jeu de la pluridisciplinarité, les auteurs ont apporté chacun la pierre de leur discipline pour que, de l’archéologie à l’ethnographie des temps modernes et de l’épigraphie à la tradition orale, l’espace domestique soit compris dans toutes ses dimensions. La corésidence n’implique pas obligatoirement l’unité et les barrières matérialisées n’impliquent pas non plus des catégories aliènes et adverses. À partir de matériaux très divers dans le temps et dans l’espace, décrits et analysés en vue de la comparaison, certains éléments constants demeurent — à travers les siècles, les écologies différentes, les mythologies bouleversées et les impacts de la colonisation fort divers — les forces vivantes destinées à rendre permanente une certaine conception de l’espace et de ses frontières obligatoirement larges, passantes et adaptables. Ils montrent en même temps que la frontière est avant tout un lieu de visites et d’interactions constantes que les contextes modèlent sans arrêt.

Lieu d’invention

40Le fait de focaliser l’attention sur le passage de la frontière — mouvement et articulation entre un « avant » et des conséquences ultérieures, passage réversible ou non, dynamique lente ou rapide — filtre des micro-éléments capables de se modifier ou de permettre la modification d’autres éléments. Cette visée des micro-détails permet d’accentuer dans l’ethnographie le processus de construction et de déconstruction des principes polaires en jeu. Marie Annereau-Fulbert, dans son étude ethnohistorique, examine comment l’invention narrative historico-mythique sur la trame d’un ordre du monde confronté à des ruptures dépend de/amène des redéfinitions de chaque entité en contact et particulièrement la légitimation du pouvoir entre les groupes. Masquer la rupture, réduire les conflits, asseoir une légitimité demande un travail de renégociation constant. En conséquence, les frontières de chaque entité sont redéfinies, dans la marge que permet l’utilisation de moyens comme le mythe pour cet effet. Les points de vue de chacune des populations des Hautes Terres du Guatemala concernées, qui semblent totalement contradictoires les unes avec les autres à l’œil du non-historien, témoignent de la manipulation conjoncturelle destinée à protéger littéralement la légitimité des autorités en même temps qu’ils assurent les fondements identitaires de ces groupes en contact.

Lieu de crise

41Anath Ariel de Vidas montre comment se construit un culte à la montagne, nouveauté arrachée à une crise économique, écologique et sociale, qui induit le tracé de la frontière du groupe ethnique et définit son identité. Dans cette perspective, l’identité ne doit que peu de choses à la tradition ancestrale mais bien plus à une reconfiguration qui s’appuie sur les crises comme autant d’occasions d’inventer une nouvelle ethnicité. L’étonnant de cette ethnogenèse consiste à lier indissociablement un récit, contemporain ou presque, avec les croyances les plus fondamentales en une identité et une tradition légitime « nahua de la Esperanza » par l’élément déclencheur d’une sécheresse et d’une crise consécutive. Comme cela a déjà été signalé en contexte maya, les crises (qui peuvent être le manque de terre, une sécheresse, des conflits…) revitalisent et recréent des configurations inouïes par les entités agentives qu’elles appellent, qu’il s’agisse d’entités surnaturelles, d’Églises ou d’autres facteurs exogènes.

Passer/traverser les frontières

42Deux articles prennent un point de vue un peu différent : ils ne cherchent pas à traiter de la transformation des pôles en jeu pour les rendre plus conciliables, ils montrent comment traverser la frontière qui les sépare. Ces opérations, quasiment de fraude douanière, exigent un décentrement conscient de la trajectoire canonique et des déguisements, des appropriations, et parfois de véritables assimilations d’éléments constitutifs de l’orient ciblé. Dans le problème qui nous occupe — à savoir la frontière entre deux lieux abstraits — la compréhension de la composition et de la spécificité de la frontière entre deux termes implique un vrai repérage des éléments constitutifs de chacun de ces lieux afin de les intégrer. Dans son ethnologie des Krahó, Manuela Carneiro da Cunha illustre parfaitement cette quête des éléments choisis pour faciliter le passage à travers les frontières de l’être vivant (1978 : 101) :

Il y a plusieurs façons de passer les frontières d’un être : parmi celles-ci, certaines sont fondées sur l’incorporation, comme l’ingestion de viande ou de végétaux, les bains — et là se fondent les magies de chasse et de culture —, les sorts, les piqûres ou morsures d’animaux ; également sur l’audition ou l’olfaction (en particulier par la fumée) ; enfin sur les rapports sexuels.

43Carine Chavarochette, dans un autre ordre de faits, décrit un pèlerinage tojolabal qui traverse littéralement des frontières imposées, étatiques ou historiques et même linguistiques, en y apposant une identité ethnique subsumante : des Tojolabal qui se rendent en territoire chuj et disent leurs prières en tzeltal… passant du Mexique au Guatemala, choisissant ou évitant certains sites, mêlant le vieux mythe pan-maya du pèlerinage du Christ et de la création d’animaux ou de plantes (ici les cochons) avec leur tradition mythologique propre… recomposition permanente qui piétine toute une série de frontières (au sens commun cette fois-ci). L’auteur démontre ainsi la nécessité de chercher plus avant quels sont les éléments qui composent cette impérieuse nécessité pour les Tojolabal de dissoudre certaines limites pour en inventer d’autres, non coextensives ni à leur ethnie ni à leur langue : le saint et le pèlerinage embrassent un territoire qui n’est plus le leur.

44Claude Baudez, pour sa part, analyse les éléments choisis par trois groupes amérindiens pour permettre le passage du soi à l’autre dans certains rituels sacrificiels ; allant bien au delà de la notion de substitut souvent adopté, il éclaire magnifiquement la nature de la frontière ontologique qui est franchie en la définissant précisément : il démontre que pour ces cultures amérindiennes, vie et mort sont revers et avers d’une même réalité, tandis que la vraie frontière se situe entre le soi et l’autre. Le passage du soi à l’autre s’exécute avec un raffinement extrême, ajoutant progressivement et dans un ordre déterminé élément après élément pour arriver à une véritable métamorphose. Son analyse raffine la notion d’espace intermédiaire et montre la profusion de domaines mis à contribution pour que se fasse le lien entre les pôles opposés : parenté, relations politiques, nourriture, croyances sur le cycle de vie — naissance et mort —, paraphernalia rituels et même émotions… La frontière épaisse est bien un lieu abstrait prêt à accueillir les manifestations les plus diverses mises en mouvement dans les interactions humaines.


*

* *

45In fine, on verra certainement une disparité entre l’article séminal de J.-P. Desclés et les essais qui suivent, et tentent de décrire l’épaisseur de la frontière et les événements qui s’y produisent. Cette présentation se devait néanmoins d’introduire l’axe de recherche choisi, puis de montrer comment chaque contributeur s’est acharné à scruter l’interstice des catégories qu’il utilise. Le travail sur les catégories et leurs relations interdépendantes ne peut s’effectuer sans une réflexion sur l’espace de cette interdépendance. À maintes reprises, les « contextes » ont été évoqués : leurs variations sont invoquées comme supports et garantes de la dynamique qui fait trembler les limites des catégories, les déconstruit pour les recomposer, et donner de l’épaisseur à leur frontière. Il nous faut décomposer ces contextes, ces ensembles de comportements mineurs et innombrables, conscients et inconscients, dont parle Goffman sous l’expression « sociologie des circonstances » si toutefois les circonstances englobent l’action elle-même (1973 : 8). Si l’épaisseur de la frontière comme objet bon à penser ne fait aucun doute, il faut maintenant davantage en explorer les bords internes et externes dont la multiplication fera le raffinement du savoir sur ces sociétés, anthropologie dont l’une des qualités, avant la généralisation et la comparaison, repose sur les détails.

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Notes

1 Le séminaire « Frontières épaisses » s’est tenu au Laboratoire d’ethnologie et de sociologie comparative (LESC, UMR 7186), associé étroitement au laboratoire Archéologie des Amériques (ArchAm, UMR 8096), et au laboratoire Structure et dynamique des langues (SeDyL, UMR 8202). Je remercie les évaluateurs anonymes de la première version de ce texte pour leurs commentaires approfondis, ainsi qu’Alfred Adler et Jean-Pierre Desclés. Je remercie aussi les lecteurs patients d’une seconde version qui ont permis, par leur vision synthétique, d’orienter et d’éclairer des articles divers pour en faire un essai plus homogène. La précision de leurs commentaires, dont nous n’avons pas toujours pu tirer parti au regard de nos données incomplètes, sera précieuse pour la suite de notre réflexion.

2 Si deux des articles présentés sont plus longs que les autres, précisons que l’article concernant les populations cholanes porte sur une première et essentielle description de trois ensembles linguistiques et que le travail portant sur l’habitat yucatèque propose une synthèse écrite par six auteurs issus de trois disciplines différentes.

3 Parfois cependant les formulations des anthropologues recouvrent également explicitement le schéma abstrait de Pottier (1979) dans lequel spatial, temporel et notionnel sont étroitement associés.

4 C’est Éric de Dampierrre qui m’avait indiqué cet ouvrage et convaincue de réfléchir à cette définition de la frontière il y a plus de vingt ans.

5 Beaucoup d’oppositions binaires utiles à la description et à l’analyse anthropologiques peuvent illustrer ce que sépare la notion de frontière conceptuelle, soit un sens logique qui se traduit selon les variables en : dedans/dehors [intériorité/extériorité], ici/ailleurs [temps d’aujourd’hui/temps des mythes], moi/toi [locuteur/allocutaire], le même/l’autre [identité/altérité], et même le sauvage/le civilisé [nature/culture], c’est-à-dire des termes sinon toujours en relation d’exclusion et de complémentarité, du moins dont les définitions se font par contraste, de façon etic autant qu’emic.

6 Exemple de classifications ad hoc, fermes et graduelles : « Le rapporteur de l’affaire [Calvin], Sir Edward Coke, propose une classification des diverses catégories d’étrangers : étrangers amis, étrangers ennemis temporaires, étrangers ennemis munis de sauf-conduits, étrangers ennemis perpétuels. » Ces derniers sont juifs, turcs, hérétiques, païens… (Marienstras, 1981 : 19).

7 Exemples parmi de nombreux autres donnés par Auroux lors d’un séminaire de l’École normale supérieure.

8 Séminaire « Frontières épaisses » du GERM le 14 janvier 2010.

9 « Na verdade, a classificação de fenómenos e relações por gradação, distancia relativa a um tipo, não è orópria apenas das relações humanas, no pensamento yawalapiti : ela parece caracterizar um traço geral da cultura. »

10 « Quando se pede a um Yawalapiti (tribo do Alto Xingu, no Mato Grosso, Brazil) que classifique um dado fenômeno, um objeto, um animal, uma relação de parentesco, um status, isto è quando se trata de incluir o referente numa categoria geral, imediatamente se percebe que, dentro do paradigma denotado pela categoria, existem distinções cruciais, geralmente de grau, às vezes de natureza. »

11 Il est bon de rappeler à ce propos que, quel que soit le point de vue théorique adopté, l’angle d’approche ne dissocie pas l’étude des catégories de la pratique de ces catégories, ce qui peut s’énoncer dans les termes de Casad et Langacker : « We assume that meanings are always characterized relative to domains, that is, knowledge structures or conceptual complexes of some kind. The putative difference between linguistic and extralinguistic knowledge, or between a dictionary-type account of the meaning of lexical items and an essentially encyclopedic account, is illusory. Neither language in general nor semantics in particular is an autonomous system or a separate ‘module’ that can be characterized in isolation from other aspects of cognition. There is no nonarbitrary distinction between semantics and pragmatics, hence semantic analysis ultimately presupposes the characterization of conceptualization and knowledge structures to whatever degree of precision and detail is necessary for the description of specific linguistic elements. Obviously the problems in accomplishing this are enormous, but we see little point in avoiding them by imposing aprioristic (and eventually untenable) compartmentalizations on the data » (1985 : 250).

12 En revanche, cela permet de différencier les initiations entre elles : le rituel du perce-oreille trumai induit une séparation entre initiés et non-initiés, alors que l’initiation du chamane est plus progressive et permet, à certaines étapes, de s’interrompre.

13 C’est là que ce point de vue nous engage à poser une nouvelle question anthropologique : pourquoi « marcher sur le sol » est-il une impossibilité suivant le perce-oreille et précédant un autre faisceau d’actes rituels ?

14 Ces exemples sont pris chez des Amérindiens du Brésil central, dans le Haut Xingù (lieu d’acculturation rituelle entre plusieurs groupes linguistiques : arawak, caribes, tupi et trumai) ; un certain nombre de rituels, maintenant connus par les ethnographies croisées de cette région, présentent des traits particulièrement intéressants concernant la manipulation de la frontière entre les acteurs impliqués.

15 Très schématiquement, elles empruntent un ensemble de comportements typiquement masculins — peinture avec le roucou des hommes, piétinements et démarche dans les danses, attaque physique des pêcheurs au retour de leur expédition, etc. — puis s’approprient leurs parures et enfin les chants imités de la musique des flûtes sacrées dont la vue et l’écoute leur sont strictement interdites. La progression se fait sur plusieurs mois. Un seul élément — la ceinture de fibre uluri, un des éléments définissant le statut féminin — est conservé jusqu’au bout du rituel et les empêche « d’être des hommes ».

16 Alliance préférentielle entre cousins croisés.

17 Pour la description du rituel, cf. Menezes-Bastos, 1990. D’autres croisements s’opèrent mais le but n’est pas ici de faire l’analyse du Javari, au demeurant encore en cours.

18 Ces bornes impliquent une frontière interne fermant l’espace villageois pour sa protection mais explicitement une certaine ouverture vers l’extérieur pour garder les relations vitales avec les divinités et êtres surnaturels de la forêt. D’où l’incompréhension des espagnols au moment de la colonisation lorsqu’ils délimitaient les terrains indigènes, délimitation qui, pour eux, n’était qu’une limite-ligne, assimilant la frontière interne et la frontière externe.

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Table des illustrations

Légende fig. 1 – Schéma de la frontière épaisse (d’après J.-P. Desclés)
URL http://ateliers.revues.org/docannexe/image/9170/img-1.png
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Légende fig. 2 – Figuration de l’initiation des garçons chez les Trumai, 3e jour après-midi
URL http://ateliers.revues.org/docannexe/image/9170/img-2.png
Fichier image/png, 221k
Légende fig. 3 – Fête des Yamorikuma : « devenir “comme” des hommes »
URL http://ateliers.revues.org/docannexe/image/9170/img-3.png
Fichier image/png, 252k
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Pour citer cet article

Référence électronique

Aurore Monod Becquelin, « Introduction », Ateliers d'anthropologie [En ligne], 37 | 2012, mis en ligne le 05 décembre 2012, consulté le 20 septembre 2014. URL : http://ateliers.revues.org/9170 ; DOI : 10.4000/ateliers.9170

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Auteur

Aurore Monod Becquelin

Directeur de recherche émérite CNRS, LESC-UMR 7186, université Paris Ouest Nanterre La Défense/CNRS
aurore[point]monod[at]mae[point]u-paris10[point]fr

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