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L’impact de la folklorisation dans l’expression identitaire

La fête de Guzang chez les Miao du Xijiang
Caroline Grillot

Texte intégral

De la folklorisation comme processus à double impact

1Dans le cadre d’un mémoire de maîtrise à l’Institut national des langues et civilisations orientales (décembre 1997), j’ai réalisé une étude intitulée « La folklorisation de l’altérité culturelle en Chine ». J’y proposais une lecture plus attentive de la revue La Chine au présent, décrivant les méthodes employées et les idées véhiculées par la presse de propagande à l’égard des ethnies minoritaires du pays. Le cas étudié était celui des minorités turcophones et musulmanes de la région du Xinjiang (Turkestan oriental, situé dans le nord-ouest de la Chine). Cette démarche m’a permis de mieux cerner les enjeux de la représentation de l’ethnicité, notamment lorsque celle-ci se définit, en partie du moins, par une forte identité religieuse, dans l’époque contemporaine marquée par le renouveau du nationalisme et par un discours sur la spécificité chinoise aux niveaux politique, économique et culturel.

2À l’heure où je commençais des études d’ethnologie à l’université de Nanterre, il m’est apparu intéressant de considérer cette question sous un autre angle. Après avoir abordé la question de la « folklorisation » des minorités à travers un discours de représentation, pourquoi ne pas aborder le problème du point de vue de ces populations elles-mêmes ? Aujourd’hui, bien que marginalisées par le biais de leurs différences culturelles, elles possèdent de nouveau, grâce au contexte chinois d’ouverture économique et culturelle, les moyens de revendiquer leur identité. Celle-ci ne peut cependant s’exprimer que dans un cadre défini, autorisé et contrôlé. Or, il est des cas où ces populations en grande partie acculturées se réapproprient les emblèmes et les symboles plus ou moins dénaturés qui représentent leur propre culture aux yeux de la majorité, afin de reconstruire un discours identitaire. Ce sujet m’est apparu pertinent dans une Chine sujette à la fois à l’uniformisation culturelle — c’est-à-dire à la sinisation réelle des ethnies minoritaires, cachée derrière le discours sur la sauvegarde des spécificités culturelles — et à l’acculturation générale des Chinois sous couvert de modernité.

  • 1 Les Han sont le groupe ethnique majoritaire en Chine, celui qui possède le pouvoir à tous les échel (...)

3Depuis la prise du pouvoir par le Parti communiste chinois en 1949, la manière dont le gouvernement chinois traite les ethnies minoritaires est révélatrice de l’attitude historique des Han1 face à l’altérité culturelle. Après avoir durant des siècles considéré l’Autre comme « barbare », le régime socialiste chinois, sur le modèle soviétique, a transformé cette étiquette dévalorisante en statut de « nationalité » afin d’intégrer à la nation chinoise ses peuples périphériques. Tout en demeurant cantonnées au statut de « minorités nationales arriérées » nécessitant l’aide de la majorité han pour se développer, ces populations sont donc passées du rejet à l’intégration et de l’indifférence à l’intérêt.

4La manière de représenter les minorités et les objectifs politiques sous-tendant les images ainsi données d’elles ont changé au gré des différentes politiques gouvernementales. Depuis les années 1990, cette démarche a surtout servi les intérêts de l’industrie touristique. En effet, depuis l’ouverture de la Chine et le début des réformes économiques en 1979, les perspectives touristiques ont encouragé le développement de toutes les activités culturelles ayant trait aux minorités, désormais considérées comme une richesse nationale, capable d’attirer la curiosité des voyageurs et de nouveaux capitaux dans les régions défavorisées du pays. Car ces populations vivent essentiellement dans les régions limitrophes de la Chine, souvent les plus pauvres. Ce contexte économique transparaît aujourd’hui dans le traitement médiatique des minorités.

5Les médias chinois, de propagande ou de vulgarisation, jouent un rôle essentiel dans la diffusion des images et informations concernant les ethnies minoritaires du pays. Ce sont eux qui parviennent à attirer l’attention des lecteurs et des spectateurs en passant de l’idée de présentation à celle de représentation. Cette subtile différence de termes témoigne des procédés utilisés dans la propagande gouvernementale chinoise lorsqu’il s’agit d’aborder l’altérité culturelle — c’est-à-dire la différence, l’opposition entre soi et l’autre — à l’intérieur du pays. Ces populations, au même titre que les étrangers vivant en Chine, représentent bien l’altérité par rapport aux Chinois de la culture dominante han qui vivent pourtant à leur contact permanent dans la vie sociale quotidienne. Or l’objectif des médias n’est pas d’informer ou d’expliquer mais d’offrir l’image d’un succédané de culture facilement assimilable et souvent mystifié pour attiser la curiosité.

  • 2 Gervais 1986 : 72.
  • 3 En 1949, les nouveaux dirigeants chinois, devant l’absence d’antécédents historiques nationaux, se (...)

6Par « folklorisation » j’entends les procédés de sélection des particularismes culturels les plus visuels des minorités pour faire leur « promotion », démarche définie comme un « instrument de domination dont la fonction est d’intégrer la différence ethnique en l’assimilant à des valeurs arbitrairement définies comme négatives »2. Le terme est à comprendre ici dans son sens le plus réducteur. Il permet de désigner un certain regard porté sur les cultures minoritaires : regard déterminé par la « politique des nationalités » du gouvernement3 et qui se traduit par un processus de simplification et de vulgarisation des traditions culturelles propres à chaque groupe. Outre les médias, les supports de la « folklorisation » de l’altérité sont nombreux en Chine et constituent une sorte de paroxysme de la représentation culturelle. Ce sont les villages modèles pour touristes, les musées des nationalités, les spectacles folkloriques ou les parcs des nationalités, sortes de zoos ethniques vivants, comme ceux de Pékin et de Shenzhen.

7Cependant, malgré ce regard officiel porté sur l’altérité, le discours sur la différence demeure théorique et s’inscrit peu dans la réalité. La dichotomie entre les Han et les autres nationalités du pays est entretenue et sert des intérêts gouvernementaux, mais reste souvent artificielle. Il y a certes des différences, mais sur le terrain elles ne s’expriment pas aussi radicalement et aussi uniformément que le suggère la propagande dont le discours a, néanmoins, de manière plus ou moins sensible, un impact en retour sur ces populations.

  • 4 Cf. Khan 1996 et Gervais 1986.
  • 5 Cf. Wu 1990.
  • 6 Cf. Cheung 1996.

8Cette situation m’a amenée à considérer mon sujet sous deux angles conciliables. Que pensent les minorités de l’image de leur identité telle que la propagande la leur renvoie ? Il semble indéniable que ces populations jouent un rôle dans l’exploitation de leurs attributs culturels. Or, qu’elles participent consciemment ou non à cette politique, elles gardent une marge d’action et la propagande peut dans certains cas servir leurs intérêts dans l’affirmation, voire la revendication de leur différence. L’interprétation détournée d’un message idéologique révèle alors toute l’ambiguïté inhérente à la perception subjective de l’identité. Ce cas a été étudié notamment chez les Mongols4, les Bai5 et les Ge6 et mérite un approfondissement. On peut en effet se demander quel est le rôle joué par les élites issues des minorités, conscientes du processus de « folklorisation » de leur culture. Ces personnalités, souvent engagées de par leur position dans l’administration locale, leur métier ou leurs relations dans la politique culturelle du gouvernement à l’égard de leur ethnie, y prennent donc une part de responsabilité. Elles ne peuvent demeurer indifférentes aux changements importants apportés par la politique d’État et elles adoptent des attitudes diverses à cet égard. Soit elles collaborent à la préservation des particularismes culturels qu’impose le Parti communiste chinois, croyant de la sorte sauver leur patrimoine ; soit elles profitent de leur position hiérarchique (en tant que professeurs, chefs locaux, musiciens, danseurs, cadres…) pour détourner les représentations culturelles officielles de leur rôle d’assimilation culturelle — prônée sous couvert d’égalitarisme et d’unification du pays — et en faire des marques de résistance passive.

9Les exemples les plus révélateurs des relations ambiguës qui se sont établies entre instances gouvernementales et ethnies minoritaires dans cette « folklorisation » sont donnés par les fêtes traditionnelles. L’observation et l’analyse de leur organisation, leur médiatisation et leur formulation sont essentielles pour mieux comprendre qu’en Chine la dichotomie entre Han et non-Han n’est plus ni si claire ni si entretenue qu’auparavant. Elle n’est plus non plus un simple schéma idéologique extérieur aux sociétés, appliqué à leur réalité. Les rôles des instances gouvernementales et des personnages locaux sont confondus et une relation d’intérêts réciproques se met consciemment en place.

Xijiang, le « village miao aux mille foyers »

10C’est au cours d’un voyage effectué en été 1996 dans la région du Guizhou, au sud-ouest de la Chine, que la population miao m’est apparue comme l’une des plus exposées à l’exploitation touristique de sa richesse culturelle. Le Guizhou, considéré comme l’une des régions les plus défavorisées du pays, tente en effet depuis quelques années de se tourner vers l’un de ses rares potentiels en dehors de la nature, à savoir la diversité de ses populations. Suivant le modèle du Yunnan voisin, cette région cherche donc à développer son tourisme en exploitant les nombreux « sites ethniques » dont elle dispose et que les touristes chinois et étrangers apprécient de découvrir. Dans ce cadre, les Miao représentent une richesse et un potentiel économique essentiels.

  • 7 Ce genre de réflexion non seulement illustre le manque d’information ou d’intérêt de la plupart des (...)

11Les Miao occupent la seconde place parmi les groupes du Sud-Ouest chinois (plus de sept millions) et constituent l’un des groupes ethniques les plus importants en Asie du Sud-Est. C’est au Guizhou qu’ils sont les plus présents, particulièrement au Qiandongnan, le sud-est de la province. Dans la représentation officielle de la minorité miao, ce sont toujours ceux de cette région, particulièrement du village de Langde, qui servent de référent esthétique. La splendeur de leurs costumes féminins, colorés et brodés, et surtout l’impressionnante richesse des parures d’argent des jeunes filles (de longues cornes fixées sur une couronne composée d’un assemblage complexe d’orfèvrerie, de lourds colliers, etc.) ont donné à l’ethnicité miao une image figée qui non seulement fait de l’ombre aux autres branches miao du pays mais aussi aux autres populations du Qiandongnan. Il n’est pas rare en Chine de qualifier de « miao » toute personne vêtue de costumes brillants et brodés qui apparaît dans une manifestation officielle7.

12Ce village, situé dans le district de Leishan, est depuis plusieurs années exploité dans le cadre du développement touristique du Qiandongnan, région réputée pour ses festivals répartis sur toute l’année. On peut le visiter à tout moment, y assister à des spectacles de danse et participer aux rituels traditionnels d’accueil des hôtes en buvant dans une corne de buffle l’alcool de riz local, servi par des jeunes filles à l’entrée du village. À l’annonce de l’arrivée de nouveaux visiteurs, elles se parent en effet de leurs plus beaux costumes et interprètent quelques danses pour leurs hôtes. Ceux-ci peuvent acheter aux artisans du village parures et bijoux et vivre un ou deux jours chez l’habitant. Véritable activité économique, le tourisme constitue l’essentiel des revenus de Langde et tout est fait pour que le voyageur garde un souvenir très sensitif (visuel, gustatif…) de son passage chez les Miao.

13En réalité, de nombreux problèmes surviennent depuis quelque temps dans ce village. Les habitants, constamment sollicités par les touristes pour des photos, ont appris à réclamer de l’argent en échange des poses. Les danses sont accomplies à contretemps en dehors même des rituels traditionnels et le commerce artisanal s’est développé aux dépens d’autres activités économiques villageoises. Par ailleurs, les groupes de touristes chinois et étrangers étant légion, des cas de vols et de prostitution sont également apparus. Parce que les mœurs des jeunes Miao sont différentes de celles des Han — aspect exagérément diffusé dans les médias —, on suppose toujours les jeunes filles miao très « libérées », ce qui accentue ce phénomène. Les conséquences inévitablement négatives d’un « tourisme ethnique » ont déjà influencé le comportement des habitants. Ceci amène donc certains groupes de touristes à se tourner désormais vers d’autres villages locaux, plus « authentiques », lesquels suivront bientôt le même chemin.

  • 8 La population de Xijiang appartient à la même branche ethnique que celle des deux autres villages m (...)

14Mais ce n’est pas ce « village modèle » qui a attiré mon attention sur cette région. Au cours de mon voyage, un jeune joueur de lusheng (orgue à bouche) m’a invitée à assister aux fêtes du riz nouveau dans son village, Wukai, situé à la périphérie de Leishan. Quelques jours passés dans sa famille m’ont permis une première approche de la culture de cette branche des Miao (la même que celle de Langde) et de la manière dont une fête traditionnelle est organisée dans le contexte moderne actuel. Ayant séjourné dans plusieurs villages miao des montagnes du nord du Vietnam lors de précédents voyages, j’ai donc pu observer les événements festifs et le quotidien de Wukai dans une perspective comparative. Avant mon départ pour la Chine en septembre 1998, les travaux de Louisa Schein (1989, 1993, 1996), chercheur américain à l’université de Berkeley qui s’intéresse depuis les années 1980 aux questions identitaires chez cette population, m’ont fait découvrir un autre village, situé près de Wukai et de Langde. Ce village, du nom de Xijiang8, constitue un exemple intéressant du processus de « folklorisation » en Chine.

  • 9 J’ai en effet eu la chance de rencontrer Louisa Schein en septembre 1998, lors de la Conférence int (...)

15Ouvert depuis une dizaine d’années aux voyageurs, il est dit être le plus grand village miao de Chine, on l’appelle le « village aux mille foyers ». Il devient peu à peu une destination touristique, surtout chinoise, et récupère une partie des voyageurs déçus par l’évolution de Langde. Les encouragements9 de Louisa Schein à poursuivre dans cette voie, avec comme nouvelle perspective l’influence du tourisme, m’ont convaincue de l’intérêt de ce terrain. Le calendrier paysan miao est constellé de fêtes. Je projetai donc d’étudier l’une d’entre elles afin de comprendre de quelle manière l’identité peut être définie dans un contexte politico-culturel qui pose le folklore comme une des seules expressions identitaires admises, voire encouragées.

  • 10 Le sacrifice des bœufs est toujours pratiqué dans d’autres villages avoisinants, mais les répercuti (...)

16Je choisis donc d’étudier la plus importante fête clanique miao de la région appelée Guzangjie, la « Fête des entrailles de bœuf » (gu : « bœuf », zang : « entrailles », jie : « fête »). Cette traduction semble être la plus ancienne, mais elle est de plus en plus fréquemment remplacée par la transcription populaire actuelle : « Fête du dépôt du tambour » (gu : « tambour », zang : « dépôt », jie : « fête »). Cette traduction chinoise d’un terme appartenant initialement à la langue miao semble insister davantage sur l’importance du tambour comme élément de cohésion sociale, alors que la première transcription se réfère au sacrifice des bœufs, aujourd’hui remplacés par des porcs10. Grâce aux heureux hasards de la chronologie, cet événement qui ne se déroule qu’une fois tous les douze ans devait avoir lieu en novembre 1998. J’ai donc effectué deux séjours dans ce village : d’abord un mois, durant la fête, puis à nouveau un mois en avril de l’année suivante pour approfondir mes observations initiales par des enquêtes.

  • 11 Si j’ai choisi Xijiang plutôt que Langde, c’est que le tourisme n’y devient que peu à peu source de (...)

17Afin de dépasser certains clichés sur l’« ethno-tourisme » destructeur des particularismes culturels (en Chine comme ailleurs), j’ai voulu orienter ma réflexion sur l’enjeu du processus d’ouverture et d’échange qu’il suscite au départ11. Dans un contexte politique de relative liberté d’expression identitaire et tandis que se développe l’« ethno-tourisme » favorable à l’émergence d’une redéfinition identitaire autochtone, quel rôle tient le folklore, défini officiellement comme cadre de l’ethnicité ? Autrement dit, sous quelles formes les Miao de Xijiang manifestent-ils leur identité lors de leur plus importante fête clanique, devenue le théâtre d’activités économiques et politiques ?

18Une fois sur le terrain, il ne s’agissait donc pas de faire la monographie d’un village mais plutôt d’observer en ce site privilégié les nouvelles attitudes et réflexions d’une population marginalisée, face à des bouleversements économiques et sociaux qui remettent en question son image et sont de nature à l’amener à redéfinir sa propre identité. J’ai cherché, lors de cette fête clanique, à saisir la logique interne de cette société, confrontée aux représentations officielles qu’on donne d’elle à des fins médiatiques et touristiques. En observant l’organisation, le partage des activités et le rôle des protagonistes de Guzangjie, j’ai voulu confronter deux visions d’une même culture.

Guzangjie : fête clanique et espace scénique

19Guzangjie est une fête dont l’origine est liée aux ancêtres fondateurs des villages de cette petite partie du Guizhou. Les Miao sont vraisemblablement, d’après l’état actuel des recherches sur leurs origines, un peuple venu des plaines du fleuve Jaune, au nord du pays. Au cours de l’histoire, sous la pression des différents maîtres de la Chine, ils ont peu à peu fui vers le sud. Ces migrations n’ont cessé qu’au vingtième siècle et c’est pourquoi, sous d’autres noms (Hmong, Meo…), on retrouve les Miao jusque dans toutes les régions nord des pays qui bordent la Chine : Vietnam, Laos, Thaïlande et même Birmanie. Si les Miao sont considérés aujourd’hui comme un peuple montagnard, c’est parce que, repoussés par les Han, ils ont appris à se réfugier dans les régions les plus inaccessibles afin d’échapper aux menaces et attaques extérieures. Au cours de ce siècle, les Miao ont laissé des traces dans l’histoire du sud-ouest de la Chine car ils ont très souvent combattu les Chinois Han et les politiques d’assimilation de leurs différents gouvernements.

20C’est donc un peuple montagnard, guerrier et de tradition orale. Ils ont leur propre langue et la légende prétend que leur fuite incessante vers le sud leur a fait perdre leur écriture. Pourtant, la richesse des broderies de leurs costumes témoigne de leur histoire et de leurs légendes : elles sont la trace matérielle de leur passé et pallient l’absence d’écriture. À Xijiang, l’écriture chinoise n’est que peu employée : enseignée à l’école, elle sert essentiellement aux relations avec les Han. Les femmes jouent un grand rôle dans la transmission de la tradition orale miao.

  • 12 Les Chinois et les habitants de Xijiang préfèrent dire tous les treize ans car ils englobent dans c (...)
  • 13 Les dernières fêtes de Guzang se sont déroulées dans les différents villages de la région du début  (...)

21La fête de Guzang commémore la venue des premiers habitants sur les sites des villages qui entourent le district de Leishan et les bourgades alentour. La célébration de cette fête s’étend, pour l’ensemble des villages, sur une période d’environ trois ans, car, dit-on, c’est le temps qu’il a fallu à la région pour se peupler. Si cette fête a lieu tous les douze ans12, c’est que les Miao se réfèrent aux cycles du calendrier lunaire traditionnel. Leurs ancêtres se seraient installés à Xijiang une année du tigre, il y a plus de deux mille ans selon la légende : chaque année du tigre est donc l’occasion de célébrer Guzangjie13.

22Les Miao de cette région du Guizhou sont structurés comme une société clanique à lignages ayant pour emblème un tambour de bronze. Celui-ci permettait autrefois aux populations éparpillées et en fuite de se retrouver, il symbolise aussi le lieu de repos des âmes des ancêtres. La société à tambour miao de cette région se divise en deux : la société noire et la société blanche. Les Miao de Xijiang appartiennent à la seconde et représentent un de ses clans puisqu’ils possèdent leur propre tambour. Les mille foyers de ce village (approximativement 5 000 habitants) possèdent tous un lien de parenté avec les ancêtres fondateurs. Il existe à Xijiang plus d’une dizaine de noms de famille, donc de lignages, répartis selon les quatre sections du village.

23Selon les règles traditionnelles de culte aux ancêtres, ces Miao sont tenus de leur rendre un hommage particulier toutes les années du tigre en sacrifiant des porcs, événement autour duquel se concentre l’essentiel des activités populaires de cette fête. Lors de Guzangjie, dont les activités durent environ deux semaines, le tambour de Xijiang est exposé au centre du village, où il symbolise le lien social entre les différents lignages constitutifs du village. Traditionnellement, lorsque vient l’année du tigre, les anciens du village se réunissent et s’en vont dans les montagnes déterrer le tambour de bronze qui y sommeille depuis douze ans. C’est le réveil des ancêtres. Au cours des différentes cérémonies qui se déroulent sur les lieux puis dans la maisonnée du lignage responsable de la fête, on lui fait des offrandes et on le prépare à être descendu sur la place centrale du village — aujourd’hui, le terrain de basket de l’école — où, durant plusieurs jours, l’ensemble des habitants va lui rendre hommage. Ce sont alors des danses, des chants, des airs de lusheng, des jeux de séduction, le partage de l’alcool… D’autres activités ont également lieu dans d’autres villages : luttes de buffles au bord de la rivière, combats d’oiseaux sur les hauteurs, concours. Elles sont toutes organisées et codifiées selon des règles bien précises que le maître des cérémonies est chargé de connaître, de transmettre et de faire respecter. À Xijiang, ce chef de Guzang, le guzangtou, doit appartenir au lignage des Tang. En effet, selon la légende, ce sont trois frères qui furent les premiers arrivés sur le futur site de Xijiang. Lorsqu’ils s’installèrent, chacun d’entre eux se vit assigner par leur père une tâche précise. Celui du nom de Jiang devait s’occuper du travail de la terre et de l’organisation de la vie villageoise, celui du nom de Yang prenait en charge l’accueil des visiteurs et celui du nom de Tang devait veiller au respect des cultes, notamment celui des ancêtres. Cette tradition a été préservée jusqu’à aujourd’hui où ce sont toujours ces lignages qui se voient attribuer ces différentes tâches, transmises génération après génération.

24Cependant, aujourd’hui, ces cérémonies ont subi des modifications dues aux aléas de l’histoire chinoise, à la modernisation de la vie villageoise et à l’ouverture au tourisme. Guzangjie n’a plus été célébré durant toute l’époque maoïste, et ce n’est qu’en 1986 que cette fête traditionnelle s’est vue réhabilitée et a de nouveau pu être célébrée. Mais c’est celle de l’hiver 1998 qui a été la plus importante symboliquement du fait de l’acquisition d’un nouveau tambour de bronze. Selon les villageois, le tambour originel de Xijiang a été perdu (ou fondu, ou volé, les versions divergent) durant les premières décennies du régime maoïste. En 1986, un tambour a été emprunté à un village voisin et appartenant au même clan pour les festivités, mais cette méthode n’a pas donné satisfaction. Lors de la dernière fête, en 1998, un Taïwanais, originaire de Xijiang et exilé durant la fuite du Guomindang vers Taiwan au moment de la prise du pouvoir par le parti communiste à la fin des années 1940, est revenu au village et a participé majoritairement au financement de l’achat d’un nouveau tambour. Ce don a été déterminant dans l’organisation de Guzangjie et a permis de redonner au village sa dignité et son emblème perdu. Cette année-là, Guzangjie a revêtu à plus d’un titre son caractère exceptionnel. Bénéficiant du soutien financier des autorités locales, la fête a été bien plus flamboyante, plus riche en activités, plus fréquentée et plus économiquement rentable qu’elle ne l’a jamais été au cours de l’histoire. Néanmoins, et c’est là le point important, ce soutien officiel n’a pas été sans conséquences et il y a eu en réalité deux fêtes parallèles.

25La fête traditionnelle, à laquelle chacun a participé activement, s’est déroulée plus ou moins selon les règles établies par Guzangtou. Guzangjie est destiné à renforcer la cohésion lignagère et clanique. Chaque famille vit au quotidien cet événement en recevant les membres proches et lointains du lignage. À cette occasion, hôtes et invités procèdent à des échanges codifiés de biens : les invités doivent apporter en quantités précises poissons, canards, alcool et riz glutineux et ils repartent chargés d’un quartier du porc sacrifié dans la famille d’accueil.

26Parallèlement, la fête officielle calquée sur la première, organisée par les cadres locaux, reste indépendante puisque son rôle est surtout, à travers différentes réunions, banquets et accueil de personnalités, l’occasion de renforcer l’importance du gouvernement local, contre-pouvoir à l’organisation sociale clanique locale. Cependant, lorsqu’il s’agit des activités publiques qui réunissent les deux parties engagées dans cet événement, on assiste à une forme de collaboration dans l’exercice du pouvoir : la communication est un lien nécessaire dans le partage des tâches. L’accueil des invités officiels, la cérémonie d’ouverture de Guzangjie et toutes les présentations formelles des activités publiques, l’organisation du calendrier des événements publics, la logistique touristique (hébergement, restauration, transports, etc.), la publicité des sponsors et l’affichage des subventions (banderoles et affiches), tout est le fruit d’une collaboration nécessaire entre ces deux pôles. Aucune fête d’envergure à caractère traditionnel ne peut se dérouler, aujourd’hui en Chine, sans cette harmonie de façade.

27En réalité, ce que révèlent les deux semaines de festivités (c’est-à-dire l’aspect public de Guzangjie), c’est non seulement un ensemble de concessions faites par les deux parties afin que les activités gardent leur sens initial tout en véhiculant l’image d’une population contrôlée et enfermée dans ses traditions, mais également l’apparition d’un discours sur Guzangjie en tant que catalyseur exceptionnel de la réflexion identitaire.

28En premier lieu, les responsables gouvernementaux et administratifs locaux interviennent auprès des acteurs traditionnels de la fête. L’essentiel des cérémonies et des rituels accomplis autour du tambour se déroule selon les règles de Guzangjie, tout en étant néanmoins fortement médiatisées. L’atmosphère de respect et de confidentialité propre à certains actes cérémoniels est perdue, ce qui dénote la désacralisation de l’événement sous l’influence des organisateurs officiels de la fête. Ce sont eux qui négocient auprès de Guzangtou pour que les journalistes, les chercheurs et les touristes puissent assister au déroulement des sacrifices d’offrandes aux ancêtres et de manipulations du tambour. Ces traditions, habituellement reléguées au rang de superstitions, se voient ainsi soudainement promues. Contraints à toutes ces concessions pour obtenir le soutien financier nécessaire à l’organisation de Guzangjie (environ quatre-vingts pour cent des subventions proviennent des institutions administratives gouvernementales et de l’industrie touristique), les Miao de Xijiang savent désormais tirer bénéfice de l’intérêt porté à leur fête. Ils tentent de rétablir la vérité de leur tradition dès que l’occasion s’en présente, par exemple au cours d’interviews de journalistes. Ils ont compris que la seule voie d’expression identitaire publique qui leur soit accordée dépend de ces concessions.

29Pourtant, l’exploitation journalistique, touristique et gouvernementale des traditions miao considérées comme activités folkloriques a souvent perturbé le déroulement normal de Guzangjie. La récupération de danses pour des spectacles promotionnels annexes aux cérémonies, ou la répétition de certains actes cérémoniels pour le seul besoin des photographes en sont des exemples. Cependant, cet enfermement des traditions dans un schéma figé, immuable, que traduisent les slogans d’entrée au village comme « Éternel Xijiang », l’organisation de rituels déjà disparus comme l’accueil des invités par l’alcool à l’entrée du village, qui fait partie des clichés concernant les Miao mais n’est plus pratiqué à Xijiang, ou la sélection de jeunes filles costumées pour poser avec les délégations d’officiels, ne font paradoxalement pas réagir négativement tout le monde et n’engendrent pas forcément d’attitude critique de la part des villageois. Indirectement investis dans les cérémonies liées au tambour, ce sont davantage les changements apportés aux événements les concernant qui sont sources de commentaires et de rappels incessants de ce que « doit être » Guzangjie : les dates des différentes étapes de la fête (agencées désormais en fonction d’impératifs externes : disponibilité des invités officiels, organisation de spectacles touristiques…), le déroulement précis des activités communes (sacrifices des porcs, danses, combats de buffles…). Même si les réactions concernent donc en général plutôt l’ordonnancement actuel des rituels que leur sens originel, elles formulent malgré tout un discours sur l’identité culturelle en proie aux changements actuels. Flattés de la considération publique ponctuelle que les gens de l’extérieur leur témoignent, les villageois portent plutôt leur attention sur les manquements, les changements, les erreurs, les problèmes d’organisation ; spontanément, ils construisent de la sorte une réflexion sur eux-mêmes.

  • 14 Les Tibétains, ethnie culturellement totalement détachée des Miao mais tout aussi couverte qu’eux p (...)
  • 15 Durant les cérémonies de Guzangjie, il est interdit de parler de la manière habituelle. On doit rec (...)

30L’acculturation des Miao de Xijiang est donc un processus en cours de réalisation ; la folklorisation est un mode de représentation peu à peu intégré et qui ne fait pas vraiment réagir la majorité d’entre eux. Cela se vérifie à travers l’insertion dans le vocabulaire de formules toutes faites ou bien encore l’intégration d’éléments culturels miao inconnus à Xijiang, comme le port des cornes d’argent, élément du costume féminin récemment importé ; ou bien d’éléments appartenant à d’autres « minorités nationales », comme ces danses tibétaines14 accomplies par de jeunes femmes du village, lors d’un spectacle nocturne. La plupart des jeunes gens ignorent en outre le vocabulaire spécifique de Guzangjie15 et le sens profond de cette fête. Des éléments de loisirs modernes se greffent désormais aussi sur cette fête traditionnelle.

31Or, en même temps que cette acculturation s’accomplit, de nouvelles formes d’expression identitaire apparaissent. L’espace scénique constitué par Guzangjie les catalyse et oblige les Miao de Xijiang à confronter leur propre culture à celle des autres.

  • 16 Pour permettre aux âmes errantes de circuler plus facilement dans le village, on sacrifie des poule (...)
  • 17 Des règles telles que l’interdiction de pleurer en public, la nécessité de transporter le corps de (...)

32Ces formes d’expressions qui structurent le renouveau d’un discours identitaire sont de plusieurs types. Les premières sont internes à cette société. Guzangjie est d’abord vécue par les villageois au niveau du lignage : accueil des parents éloignés, offrandes aux tombes ancestrales et sacrifice du porc. Elle est surtout une occasion de se réunir, d’accomplir les rites du culte aux ancêtres et de s’amuser. Au niveau du village, à travers les danses communes autour du tambour, c’est l’affirmation du lien qui réunit les membres d’un même clan qui est prépondérant. On résout les querelles, on s’invite et on boit ensemble. Au niveau du groupe ethnique, c’est l’accueil de représentants d’autres villages des alentours, d’autres branches miao, au cours des spectacles de danses, ou des échanges économiques qui témoignent de l’importance de l’appartenance à un même groupe et renforce le sentiment identitaire. Paradoxalement, c’est surtout chez les jeunes Miao, pourtant acculturés par des expériences de vie et de travail à l’extérieur de leur village, que j’ai observé ce sentiment. Derrière une attitude de façade, désinvolte et assez détachée face aux cérémonies de Guzangjie, le besoin d’échanges avec les jeunes Miao de l’extérieur reste primordial (ne serait-ce que pour les échanges amoureux). Les facteurs linguistique (le sentiment d’être mieux compris par les siens) et culturel jouent un rôle essentiel. En effet, un certain sentiment d’infériorité est ressenti par rapport aux Han, au mépris desquels ils ont été confrontés lors de leurs séjours en ville. Généralement, les villageois formulent leur identité en disant qu’ils sont d’abord chinois, puis paysans, enfin miao de Xijiang et membres d’un lignage particulier. Au niveau individuel, les occasions d’affirmer sa spécificité culturelle face à l’extérieur surgissent lors de certains événements, comme le décès d’un sage du village ou l’accomplissement d’offrandes aux ponts16. Ils sont le théâtre de résurgences traditionnelles que chaque personne impliquée s’évertue à respecter17. Comme gênés par cette situation, certains informateurs s’excusaient presque de devoir agir de la sorte. Des formules consacrées par la propagande gouvernementale telles que « nous sommes arriérés d’agir ainsi », « nous croyons encore à ces superstitions », indiquent que le discours identitaire est déjà moins dépendant de l’éducation traditionnelle que des influences extérieures transmises dès l’école, relayées par les médias, et principale source de connaissances des villageois.

33En revanche, il est une manifestation spontanée de la culture miao qui se retrouve chez chaque villageois : l’hospitalité. Non content de recevoir un hôte, chacun s’applique à souligner que les Miao sont pauvres et ne possèdent presque rien à offrir mais sont généreux, hospitaliers, dévoués. C’est là, selon eux, la caractéristique essentielle de leur culture. Certes, l’hospitalité des Miao, qui fait leur réputation dans le pays, est réelle, mais elle semble exacerbée dans le discours pour mieux masquer l’ambiguïté des relations qui les lient aux Chinois de l’extérieur (touristes, journalistes, étudiants…). Elle est un peu devenue une excuse à toutes les concessions qu’ils doivent parfois faire pour satisfaire leurs hôtes : les enregistrements vidéos de chansons à domicile, la parade costumée organisée pour les besoins de la télévision, l’acceptation de l’intrusion et de la curiosité de bien des visiteurs dans les foyers, etc. À toute question concernant leurs réactions face aux sollicitations de ce genre et aux bouleversements de la vie villageoise que l’organisation officielle de Guzangjie a provoqués, les Miao de Xijiang répondaient par des sourires modestes et le rappel de leur hospitalité qu’ils se doivent de démontrer. La confrontation directe avec l’extérieur est donc aussi responsable d’une réflexion sur soi. En témoigne l’attitude entendue des acteurs des cérémonies comme les jeunes filles qui dansent ou les frappeurs de tambour, ou encore l’accord conciliant des intervenants pour certaines mises en scène. C’est ainsi que, durant la cérémonie d’intronisation du nouveau tambour en 1998, les joueurs de tambours furent presque « kidnappés » par les photographes… Les villageois sont bien sûr réellement conscients de la dépossession culturelle et de la désacralisation de leur fête, ce dont les élites locales sont en partie responsables.

34Néanmoins, un phénomène intéressant témoigne de l’existence d’un discours identitaire de la population qui s’exprime en dehors des rituels médiatisés de Guzangjie, à travers les spectacles de divertissement organisés en parallèle par les villageois eux-mêmes. Ils se déroulent sur la place du village, le soir, à l’heure où tous les intervenants officiels de Guzangjie se reposent. Ces sketchs, danses, chants constituent la véritable manifestation de ce qu’est la culture des Miao de Xijiang aujourd’hui : les traditions qui font toujours sens pour eux, les problèmes concrets qui les préoccupent. Ces spectacles, dont les thèmes sont choisis par quelques femmes du village, la plupart professeurs dans les établissements scolaires du village, et qu’elles réalisent avec leurs propres moyens et jouent le plus souvent, en miao ou en chinois, sont destinés aux villageois et font référence à des traits culturels qu’ils sont seuls à comprendre. Ces spectacles, malgré l’heure tardive, le froid et les problèmes techniques dus au peu de moyens des organisateurs, ont attiré pendant plusieurs soirs de suite plus de spectateurs que les danses rituelles autour du tambour l’après-midi. On y traite de thèmes contemporains tels que l’exil des jeunes à la ville, ou de la vie quotidienne comme les naissances d’enfants, les rituels de politesse autour de l’alcool, composante essentielle de la socialisation chez les Miao, les jeux de séduction, les danses populaires ; on met également en scène les cérémonies de Guzangjie par des danses ou des sketchs. C’est donc la représentation culturelle issue de la réflexion identitaire de ces femmes appartenant pourtant à l’élite locale qui semble la plus authentique et qui suscite des réactions de la part des villageois : elle est populaire et issue d’un consensus social. Ces soirs-là, les rires, les commentaires, les émotions ont été de véritables facteurs de cohésion sociale, alors que l’ennui, le formalisme des danses du tambour lassaient la plupart des villageois qui préféraient vaquer à leurs occupations quotidiennes. Sans les laisser indifférents, les cérémonies officielles de Guzangjie semblent donc susciter moins d’enthousiasme, sauf pour tout ce qui concerne les manifestations publiques, économiques et de divertissement qu’occasionne la fête : les marchés sont nombreux, la logique touristique importante, on organise des concours de broderie et d’échecs, des expositions de photos. C’est là que s’exprime le véritable discours de Guzangjie : cohésion sociale autour d’une culture commune partagée.

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  • 18 C’est ainsi que l’ouvrage édité par les institutions culturelles locales à l’occasion de Guzangjie (...)

35Pour l’industrie touristique du Qiandongnan, qui dépend de la politique des bureaux des Nationalités et des Affaires culturelles du Guizhou, Xijiang devient depuis quelques années la nouvelle vitrine de la culture miao en Chine18. En tant que fête clanique de grande envergure, Guzangjie a donc bénéficié d’une attention particulière de la part de ces instances officielles. Pour les habitants de Xijiang, les dépenses importantes occasionnées par cette fête dans chaque foyer (accueil d’invités, sacrifice de porcs) ont pu, pour une partie d’entre eux, être compensées par des revenus supplémentaires — tourisme oblige. Pour tous, ce sacrifice, dont ils disent devoir payer les dettes jusqu’à la prochaine fête de Guzang, a été compensé par l’animation qui s’est emparée du village pendant presque un mois. Si beaucoup se sont réjoui des moyens dont le village a bénéficié cette fois-ci pour l’organisation des cérémonies et la diversité des activités, tous sont conscients que cette fête a eu un impact certain sur la future industrie touristique qui s’est mise en place et que les changements à Xijiang vont être de plus en plus visibles. Les constantes références à Langde et au Guzangjie de 1986 démontrent que le discours identitaire se construit également dans une perspective comparative, par rapport au passé et par rapport aux exemples proches. Guzangjie en 1998 n’est déjà plus vécue conformément aux règles de la tradition, telle qu’elle l’était davantage en 1986, mais elle n’atteint pas encore le degré de folklorisation des fêtes de Langde. Si le processus de folklorisation n’est pas formulé par les villageois en tant que représentation négative de l’identité miao, j’ai néanmoins ressenti sa prise de conscience à travers les critiques et le désintérêt marqué pour les activités officielles qui reflètent la manipulation des traditions.

36Ce que Guzangjie révèle, à Xijiang, est donc une réflexion sur soi opérée par les habitants. Dans un contexte culturel et économique qui implique des changements dans la perception de leur propre identité dès lors qu’ils sont confrontés aux regards extérieurs (officiels ou populaires), les Miao de ce village construisent peu à peu un discours critique sur leur culture, à des degrés divers selon les générations. Cadre ambivalent de ce phénomène, Guzangjie semble être à la fois l’occasion de manifester la force de leur cohésion clanique et sociale traditionnelle, mais aussi de se détacher de cette fête dans sa nouvelle forme « promotionnelle », en ne tenant compte que de ses aspects économiques, bénéfiques pour eux. L’attitude des élites villageoises dans cette réflexion est ambiguë. Les responsables administratifs locaux, tout comme les sages du village (les chefs de lignages notamment), Guzangtou, ou les enseignants, se soumettent aux exigences des autorités sur les questions de formes en particulier. Mais tous parviennent néanmoins à préserver, d’une façon ou d’une autre, leur rôle dans la cérémonie et leur part de responsabilité au sein de leur société, à la manière d’un contre-pouvoir face à l’État chinois. Le discours identitaire des Miao de Xijiang, stimulé par la confrontation avec la modernité, se formule donc désormais à plusieurs niveaux, selon une représentation interne qui rend compte de leur vie de paysans, de Miao, de Chinois. Guzangjie, cette fois-là, n’a donc pas été un simple divertissement de façade, enfermé dans une grille de lecture de la tradition comme figée, « folklorisée », telle que la proposent les instances culturelles d’État par le biais de leur mainmise, mais un événement social vécu essentiellement au sein des foyers et des réunions spontanées.

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Bibliographie

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Gervais, Lavoie
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Khan, Almaz
1996 Who are the Mongols ? State, ethnicity, and the politics of representation in the RPC, in Melissa J. Brown (éd.), Negociating ethnicities in China and Taiwan (Berkeley, University of California, Institute of East Asian Studies, Center for Chinese Studies) : 125-159 [Institute of East Asian Studies Publication Series : China Research Monograph 46].

Qiandongnan zhou minzu yanjiusuo et Leishan xian minzu zongjiao shiwuju [Centre de recherches sur les populations zhou du Qiandongnan et Bureau de recherches sur les religions populaires de la préfecture de Leishan]
1998 Xijiang Miaozu Zhi [Monographie des Miao de Xijiang], 213 p.

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1997 Xijiang Miaozu Funu Koushushi Yanjiu [Recherches sur les femmes miao de Xijiang] (Guizhou, Renmin chubanshe), 261 p

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Notes

1 Les Han sont le groupe ethnique majoritaire en Chine, celui qui possède le pouvoir à tous les échelons importants de l’administration du pays.

2 Gervais 1986 : 72.

3 En 1949, les nouveaux dirigeants chinois, devant l’absence d’antécédents historiques nationaux, se sont naturellement tournés vers leurs voisins et alliés soviétiques, exemples de la nouvelle attitude gouvernementale à adopter dans le domaine des ethnies minoritaires. La « politique des nationalités », inspirée du modèle stalinien, va être le point de départ de l’attitude chinoise envers les groupes ethniques durant des décennies. Elle vise principalement à séduire en donnant le statut de « nationalité » à chacun des peuples reconnus officiellement, en prônant l’égalité des droits et l’union entre les peuples, le droit à l’autonomie (limité…) et le respect des particularismes locaux. Désormais utilisées, manipulées à des fins politiques, les minorités ont cru à l’époque voir resurgir un regain d’intérêt pour leur condition, leur position, leur rôle politique, etc., mais la protection des cultures n’était déjà qu’un alibi.

Après de nombreux remaniements adaptés aux différents mouvements politiques maoïstes qui ont affecté l’ensemble de la population chinoise, la « politique des nationalités » des années d’ouverture s’est traduite par une phase de détente et de promotion des cultures indigènes. Le folklore minoritaire lié aux arts du spectacle (représentation idéale de l’unité et la diversité des Chinois) est remis à l’honneur. Mais cette « politique des nationalités » émanant d’une certaine libéralisation ne doit pas masquer l’essentiel : l’idéologie stalinienne est toujours sous-jacente et l’objectif final de ces mesures successives demeure l’assimilation de tous ces groupes à la nation chinoise, leur intégration.

4 Cf. Khan 1996 et Gervais 1986.

5 Cf. Wu 1990.

6 Cf. Cheung 1996.

7 Ce genre de réflexion non seulement illustre le manque d’information ou d’intérêt de la plupart des Chinois à l’égard des populations de leur pays, mais surtout vient marquer l’importance du costume comme signe d’identité. C’est à partir d’un élément extérieur que l’on reconnaît une ethnie minoritaire : sa particularité est esthétique avant tout, même si le costume signifie bien plus pour les intéressés.

8 La population de Xijiang appartient à la même branche ethnique que celle des deux autres villages mentionnés.

9 J’ai en effet eu la chance de rencontrer Louisa Schein en septembre 1998, lors de la Conférence internationale des études miao, organisée par l’Institut de recherches sur le Sud-Est asiatique à Aix-en-Provence.

10 Le sacrifice des bœufs est toujours pratiqué dans d’autres villages avoisinants, mais les répercutions économiques sont telles aujourd’hui qu’on lui préfère le sacrifice de porcs. C’est particulièrement le cas à Xijiang où il serait impossible, de l’aveu de la population, de trouver un bœuf par famille à sacrifier. Un porc coûte moins cher et se remplace plus vite qu’un bœuf.

11 Si j’ai choisi Xijiang plutôt que Langde, c’est que le tourisme n’y devient que peu à peu source de préoccupation et que Guzangjie a été déclencheur de réflexions sur ce processus.

12 Les Chinois et les habitants de Xijiang préfèrent dire tous les treize ans car ils englobent dans ce chiffre l’année en cours.

13 Les dernières fêtes de Guzang se sont déroulées dans les différents villages de la région du début 1998 à l’année 2000.

14 Les Tibétains, ethnie culturellement totalement détachée des Miao mais tout aussi couverte qu’eux par les médias, sont intégrés dans le spectacle de divertissement miao : s’agit-il de la « folklorisation » des Tibétains selon des schémas intégrés de représentation (des danses simplifiées, une musique et des costumes vulgarisés) ou d’une volonté de se rattacher symboliquement au même statut que d’autres groupes minoritaires ? Cette dernière attitude se retrouve dans l’emploi de formules standardisées du chinois : Women shaoshu minzu…, « Nous, les minorités nationales… », qui globalisent l’ensemble de ces populations, au lieu de dire « Nous, les Miao de Xijiang… ».

15 Durant les cérémonies de Guzangjie, il est interdit de parler de la manière habituelle. On doit recourir à une gamme de formules et à un vocabulaire spécifiques à cette fête, surtout le jour du sacrifice des cochons. L’ignorance de ce langage rituel est acceptée, mais le silence est alors de rigueur.

16 Pour permettre aux âmes errantes de circuler plus facilement dans le village, on sacrifie des poulets sur les petits ponts et les passages. Ces actes qui se déroulent indépendamment des fêtes ont davantage attiré l’attention lors de Guzangjie et ont donc suscité plus d’explications de la part des villageois.

17 Des règles telles que l’interdiction de pleurer en public, la nécessité de transporter le corps de nuit en évitant la place du village occupée par le tambour (les ancêtres), le besoin de choisir un nouveau chef de village, pour ne pas interférer dans le cours de la fête par cette malemort de mauvais augure, sont particulièrement respectées par le lignage concerné.

18 C’est ainsi que l’ouvrage édité par les institutions culturelles locales à l’occasion de Guzangjie définit Xijiang : « Aujourd’hui, la fête de Guzang de Xijiang devient de jour en jour une fenêtre sur la culture miao, le pont de diffusion de la culture traditionnelle des Miao de Xijiang, et devient d’une utilité de plus en plus évidente à la construction de l’esprit civilisateur du socialisme. »

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Pour citer cet article

Référence papier

Ateliers, n° 24 (août 2001), pp. 69-86.

Référence électronique

Caroline Grillot, « L’impact de la folklorisation dans l’expression identitaire », Ateliers [En ligne], 24 | 2001, mis en ligne le 12 mai 2015, consulté le 18 novembre 2017. URL : http://ateliers.revues.org/8743 ; DOI : 10.4000/ateliers.8743

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Auteur

Caroline Grillot

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