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Troisième partie : La nation prise entre deux feux

Présentation

Leticia Reina

Texte intégral

1Avec la décolonisation, la fin de la guerre froide et les progrès de la globalisation, les États-nations ont commencé à être remis en question, ainsi que l’idéologie du xixe siècle qui leur a donné naissance et qui les soutenait. Cette nation, qui avait été pensée comme un tout homogène, est confrontée aujourd’hui à l’apparition de nouveaux sujets sociaux qui réclament la reconnaissance des différences culturelles et demandent la légalisation « de nouvelles et d’anciennes frontières ethniques ».

2Dans le monde entier, on voit des identités locales, régionales, ethniques et religieuses se dresser contre l’État et contre le projet de nation qui le légitime. Cette lutte, cet affrontement, a obligé les deux parties à faire des concessions, à négocier, et parfois à subir des ruptures et des changements importants, suivant l’histoire sociale et culturelle des différentes régions. Cela ne fait pas de doute qu’il y a une relation dialectique entre la société et l’État où tous deux s’influencent et se modifient mutuellement jour après jour.

3Nous pouvons donc dire que le xxie siècle a commencé avec les luttes ethniques et religieuses qui ont provoqué la désintégration de l’Union soviétique et de la Yougoslavie. Ainsi qu’avec les conflits raciaux et religieux qui ont eu lieu en Inde et dans certains pays d’Afrique. Sans parler de la « nouvelle guerre du Golfe », aujourd’hui, en 2003, où le président des États-Unis saisit le prétexte du terrorisme pour renforcer le nationalisme américain et attaquer et envahir un pays arabe au nom de Dieu et de la liberté. Et bien sûr, sans oublier les mouvements ethnico-politiques des différentes régions d’Amérique latine — qui sont d’une autre dimension mais qui vont dans le même sens — où les rébellions ont tenu en échec plusieurs États nationaux, au point de proposer une nouvelle relation entre société et État et de réussir à obtenir la modification de certaines constitutions nationales.

4La reconfiguration mondiale a converti le thème de l’État-nation en un sujet du plus haut intérêt pour les sciences sociales. Au début, ce sont les politologues et les sociologues qui ont attiré l’attention sur ce sujet et ils se sont concentrés sur l’analyse du nationalisme exacerbé, étant donné qu’il avait été à l’origine de nombreux conflits particulièrement violents. À présent, c’est au tour de l’anthropologie, qui se trouve face au défi d’affiner ses outils d’analyse afin de pouvoir expliquer quelles sont les motivations profondes qui poussent les groupes et les nations ethniquement et culturellement différenciées à agir. Il ne s’agit pas de trouver quelle est l’« essence » d’un groupe ni de tomber dans le « fondamentalisme », mais de penser à des concepts qui puissent décrire les dynamiques sociales et culturelles qui ont amené à redéfinir certaines frontières ethniques et nationales, ainsi que les pressions internes et externes qui pèsent sur la nation pour que celle-ci s’adapte aux temps nouveaux.

5Les années 1980 ont vu la publication d’ouvrages passionnants sur l’État, la nation, les nationalismes et, bien sûr, l’ethnie et les identités. Ils ont abordé ces phénomènes sous un nouvel angle et ce sont eux qui ont défini les principaux axes de discussion qui alimentent les débats actuels. Parmi les plus importants, nous pouvons citer Imagined communities (1983) de Benedict Anderson, Nation and nationalism (1982) d’Ernest Gellner, The invention of tradition (1983) d’Eric Hobsbawm etTerence Rangers, et The ethnic origins of nations (1986) d’Anthony Smith.

6Les années 1990 ont été prolixes en réflexions et en discussions au sujet des différentes positions théoriques. Dans cet essai, nous ne prétendons pas dresser un état de la question, d’une part parce que la bibliographie classique est largement connue, et d’autre part parce qu’il existe déjà de magnifiques synthèses historiques et sémantiques de ces concepts réalisées par Giménez (2000), Devalle (2000) et Bartolomé (2000). Nous tenterons donc uniquement de situer les travaux de cette troisième partie dans le contexte de la polémique théorique actuelle et de définir les lignes d’analyse qui pourront être utiles pour le futur.

7Bien que nous soyons dans un monde « connecté » grâce aux moyens de communication et en particulier grâce à Internet, un monde où la globalisation économique était considérée comme un processus irréversible qui conduirait irrémédiablement à l’homogénéité culturelle, nous pouvons affirmer maintenant, au début du xxie siècle, que l’un des grands paradoxes de ce processus a justement été la réaffirmation des différences. Différences qui ont dessiné de nouvelles frontières ethniques et qui ont poussé les États dans lesquels elles se sont manifestées à réorienter leurs politiques sociales et culturelles, à modifier leur constitution, et dans certains cas, même, à redéfinir les projets nationaux pour devenir des États multiethniques et multiculturels.

8Il est important de nous demander quel rôle joue l’État-nation dans ce processus. Il y a eu deux moments, apparemment contradictoires, qui sont cependant deux aspects d’un même phénomène. Quand les États nationaux se sont fondés, ils ont mené des politiques d’exclusion envers leurs minorités ethniques. À présent qu’ils sont remis en question, ils se montrent plus tolérants et commencent à inclure tous les groupes sociaux qui se trouvent sur leur territoire, institutionnalisent les différences et leur donnent une place. En revanche, en dépit du processus de globalisation économique, de la transnationalisation du capital et des efforts pour construire des communautés de nations, l’exclusion se fait maintenant vers l’extérieur et les États nationaux réaffirment leurs frontières symboliques, surtout en période de guerre et notamment aujourd’hui à l’occasion de la nouvelle guerre du Golfe.

9Ces processus d’inclusion/exclusion nous parlent de l’aspect mouvant et dynamique des identités, thème amplement traité par Danièle Dehouve dans la première partie de ce livre. D’autre part, les processus d’ethnicisation et leur relation à la violence sont analysés par Christian Gros dans la deuxième partie. J’aimerais insister ici sur le point suivant : c’est par rapport à la place qu’occupe l’« autre » que se définit le « nous ». Nous pouvons donc affirmer que la nation, en tant que collectivité culturelle qui s’approprie symboliquement de l’espace, se débat entre deux fronts. En effet, elle livre d’un côté une guerre à l’intérieur de ses frontières, et de l’autre, une guerre dirigée vers l’extérieur. Elle est ainsi modifiée par la tension provenant, d’un côté, de la sphère locale et, de l’autre, de la sphère globale. La sphère locale se réfère à différents groupes sociaux, dont notamment les minorités ethniques qui font l’objet de ce travail. Et la sphère globale concerne les pressions et les politiques internationales, les tensions avec les autres pays — surtout avec les pays en guerre — en raison d’accords ou de traités internationaux. De telle sorte que la nation, elle aussi, reformule et redéfinit constamment son « identité ».

10Bien que nous ayons tendance à ne pas faire la différence entre État, nation et nationalisme, pour des raisons pratiques et méthodologiques, nous proposons de définir la nation comme celle qui redéfinit son projet et ses politiques sociales en fonction des tensions et des conflits sociaux internes, et le nationalisme comme une « identité au-dessus de tout » qui surgit face aux conflits extérieurs et qui établit les frontières nationales la séparant des autres pays.

11Gilberto Giménez réalise une réflexion profonde à propos du local et du global. Il nous dit que « la globalisation est toujours un processus inégal avec un effet de polarisation qui implique en même temps des mécanismes d’inclusion et d’exclusion, d’intégration et de marginalisation. C’est pour cette raison que l’opposition entre centre et périphérie est encore valable pour décrire ce monde prétendument globalisé » (Giménez, 2002 : 26). Vu sous cet angle, il existe une tension permanente entre le local, le national et le global, où la relation entre global et local ne peut pas être envisagée comme une relation entre des entités totalement indépendantes, mais plutôt comme une relation d’interaction ou transversale. On peut ainsi dire que le global n’existe que dans le local et que le global peut effectivement transformer la réalité locale (ibid. : 32).

12Ce qu’a apporté l’anthropologie par rapport aux autres disciplines des sciences sociales, c’est sa manière d’aborder cette problématique qui consiste à prendre en compte aussi bien le local, le national que le global, tout en partant du local. C’est-à-dire que son matériel empirique, la recherche sur le terrain et ses déductions s’élaborent à partir de l’analyse minutieuse de la dynamique culturelle des minorités qui évoluent dans la sphère locale. Ainsi, les essais de cette troisième partie transitent entre le local, le national et le global et, ce qui est nouveau, expliquent la mécanique interne des acteurs sociaux.

13Le travail de Frédérique Fogel, « Figures nubiennes de l’ethnie, de la minorité, de la nation (Égypte, Soudan) », nous parle des Nubiens qui ont dû être déplacés à cause de la construction du barrage d’Assouan et de la création du lac sur la zone frontière. Cette minorité est formée de quatre ethnies, dont deux se sont retrouvées en Égypte et deux autres au Soudan. Dans ce contexte, elle décrit les frontières identitaires comme des lieux de rencontre et d’échange, qui sont à la fois niés et renforcés par la frontière administrative et politique des États-nations. Elle s’interroge sur les pratiques et les représentations identitaires des groupes nubiens face à l’altérité, qu’elle soit proche ou lointaine, face à la distinction entre ce qui leur est propre et ce qui est national, et examine les instances de représentation politique des résidents et des migrants.

14Le sujet traité par Fabienne Wateau dans son essai « Construction de barrages, reconstruction des identités. Jeux de pouvoir dans la Péninsule ibérique » est l’élaboration d’un discours historique local, régional et national, en vue d’un réajustement identitaire. L’auteur montre ici que la construction du barrage d’Alqueva a conduit les habitants de l’Alentejo, au sud du Portugal, à reconstruire leur propre histoire depuis une perspective locale et régionale. Selon elle, le processus d’adaptation aux nouvelles activités économiques comme le tourisme et le fait que des espaces jusqu’alors peu exploités soient tout d’un coup valorisés leur ont fait reconstruire une identité autour de la notion de « sacrifice ». Elle explique ainsi comment les identités sont modifiées et même réinventées en fonction des conditions spécifiques de chaque groupe. Puis elle présente le cas contraire, celui des habitants du côté espagnol, qui se sont opposés au projet et se sont créé une identité « forte », ce qui leur a permis d’empêcher la construction du barrage de Sela sur le Minho. Ces différentes attitudes à leur tour ont obligé les États espagnol et portugais à redéfinir certaines politiques nationales, ainsi que certains accords internationaux.

15Dans l’essai de Raymond Jamous, intitulé « Identités de caste et démocratie en Inde », nous abordons un autre contexte et une problématique très différente, bien qu’elle englobe également les trois niveaux, local, national et global. L’auteur tente de décrire le conflit qui est apparu au niveau local entre hindous et musulmans à la suite de la proposition de construire un État théocratique. L’Inde a vécu dans une démocratie laïque pendant quarante ans, mais, depuis une vingtaine d’années, un parti nationaliste hindou, le bjp, promeut un État national hindou qui s’oppose violemment aux musulmans. Le conflit au niveau national entre les partisans d’un État laïc et ceux d’un État théocratique se reflète au niveau local de manière très complexe, étant donné que les positions des différents acteurs sont influencées par leur situation économique (propriétaires terriens ou commerçants), par leur religion (hindoue ou musulmane) et par la caste à laquelle ils appartiennent. En Inde, la question cruciale, dit Jamous, est de savoir si la séparation entre religion et politique pourra se maintenir dans les institutions démocratiques hindoues, ou si éclatera une sorte de guerre des religions entre hindous et musulmans.

16L’étude de Maria Couroucli, « Génos, ethnos. Nation et État-nation », montre que la forme qu’a prise le nationalisme dans la région des Balkans depuis le début de la guerre en ex-Yougoslavie semble de plus en plus liée aux groupes ethniques qui remettent en question la souveraineté des nations, au sens politique du terme. En effet, aujourd’hui, les idées nationalistes, telles qu’elles se manifestent dans les représentations populaires, sont toujours reliées à une manière balkano-balkanique (empreinte d’une expérience ottomane commune) de concevoir l’histoire. En revanche, la nation conçue comme liée à l’origine ethnique est de moins en moins évoquée dans les hautes sphères de l’État. Le discours national officiel a été transformé pour pouvoir être admis au sein des institutions internationales et son acceptation a dépendu de la distance progressive prise par rapport aux origines balkaniques et de l’adoption de concepts propres au langage technocratique européen.

17La formation des États nationaux acquiert une grande importance dans l’opposition global/local abordée dans tous ces travaux, puisque c’est à l’intérieur de ceux-ci que ces deux termes se confrontent et interagissent. Il s’agit donc de reconstruire le passé, le passé lointain et le passé récent, et d’élaborer le récit généalogique qui justifie l’existence de la nation. Les Nubiens, les Alquaviens, les hindous et les Grecs remontent tous aux origines ethniques de la nation. La généalogie qui en découle est la base sur laquelle se construit une identité nationale différenciée.

18L’identité nationale implique deux prémisses, l’unité et l’exclusivité, c’est-à-dire qu’il doit y avoir des traits communs entre les gens d’une même nation, quelles que soient l’époque à laquelle ils ont vécu, la région d’où ils viennent et la classe sociale à laquelle ils appartiennent, et en plus, ces traits communs doivent leur permettre de se distinguer des autres communautés nationales. En ce sens, Palti signale que « l’histoire nationale pourrait donc être définie comme l’évolution du principe identificateur d’une nationalité qui se développe progressivement et explique, en dernière instance, son parcours effectif » (Palti, 2002 : 24).

19Un autre aspect important, c’est que nous sommes actuellement confrontés au grand problème que suscite toute analyse des États nationaux, c’est-à-dire la relation indestructible mais agitée entre l’État et la nation. Ils sont inséparables parce que chacun a besoin de l’autre pour se former. En effet, la nation complète le pacte de l’État, et celui-ci présuppose le côté factice sur lequel repose la nation. L’État fait disparaître ce qui pourrait empêcher la nation de s’imaginer en tant que communauté. Par exemple, dans le cas du Mexique, la construction de la nation s’est faite à partir du mythe fondateur du passé indigène ; cependant, depuis sa fondation jusqu’à il y a une vingtaine d’années, l’État mexicain a appliqué des politiques visant à la disparition, ou du moins à l’assimilation, des indigènes. Au xixe siècle, le fait qu’une autonomie indigène puisse exister, combattre et perdurer impliquait la destruction ou, au bas mot, la négation de l’État-nation. L’existence de l’un impliquait la destruction de l’autre (Reina, 2000).

20Mais cette union indissoluble est aussi le lieu même d’où naît le conflit. En effet, en même temps qu’ils se complètent, ils sont une menace l’un pour l’autre, « précisément parce que chacun, en formant cette union, n’exprime pas sa complétude mais au contraire un vide inhérent, un vide qui leur permet de créer cette union, mais qui en même temps menace en permanence de la rompre » (Palti, 2002 : 29). Dans le cas de l’Amérique latine, nous dit Palti, c’est la crise de l’État qui nous fait prendre conscience de cette relation ambivalente et en même temps de la nécessité de construire une histoire généalogique pour la dissimuler, parce que, dans cette région du monde, il ne s’agit pas tant d’éliminer la construction arbitraire de la nation que de renforcer cette nouvelle forme d’organisation politique apparue après la Révolution française.

21C’est sans doute ce qui différencie les États nationaux européens des États nationaux latino-américains. En effet, en Europe, on a surtout dû lutter pour maintenir l’idée d’unité, tandis qu’en Amérique latine le discours a insisté sur le maintien de l’idée de légitimité. Cependant, dans les deux cas, les conflits ont lieu dans cet espace originel qui sépare État et nation. Cette relation ambivalente et les espaces vides qu’elle peut engendrer, loin d’entraîner la disparition des États nationaux, sont ce qui a permis leur permanence, justement parce que c’est cette essence incomplète, cette fissure, qui permet que le pacte national soit constamment renégocié. Ainsi, peut-être les mythes changeront-ils, ou la généalogie s’adaptera-t-elle aux besoins du moment, mais l’État-nation persistera.

22La plupart des études sur la nation relèvent de deux positions principales. La première est la position moderniste,proposée par Gellner, qui se fonde essentiellement sur les oppositions tradition/modernité, rural/urbain. Ces paramètres sont ceux que l’on retrouve dans les travaux traitant de projets modernes — comme la construction d’un barrage — qui se heurtent à la tradition culturelle des groupes ethniques et des paysans pauvres d’une localité. C’est le cas aussi dans l’exemple du gouvernement grec qui cherche à se moderniser, mais qui fait face à l’opposition chaque jour plus grande entre le discours des groupes traditionnels et celui des élites, créé afin de pouvoir négocier dans le cadre des institutions internationales. En fin de compte, les dirigeants du pays réajustent leur identité afin d’être incorporés à l’Union européenne, et ce en dépit des classes populaires.

23L’autre position est la position historico-culturaliste, soutenue par Anthony Smith, qui envisage principalement la composante culturelle et symbolique de la nation. Cet auteur soutient qu’il existe une continuité entre les notions d’ethnie et de nation. Cette continuité se fonde sur le pouvoir de la mémoire collective qui permet la reproduction collective. Cette position, à mon avis, n’est pas opposée à la précédente, mais est complémentaire, ou du moins c’est ainsi qu’elles ont été considérées dans ces essais. Frédérique Fogel, Fabienne Wateau, Raymond Jamous et Maria Couroucli nous présentent tous les origines historiques tirées de l’oubli par les différents groupes ethniques afin de les utiliser dans leurs discours identitaires.

24En ce qui concerne les facteurs de tension et de transformation de la société et de l’État, et en particulier les éléments permettant la reformulation des identités, il existe également deux tendances représentatives dans les analyses anthropologiques : le contact et le conflit. La première, qui domine dans l’anthropologie anglo-américaine, a pendant longtemps été expliquée à travers le « paradigme du contact » du psychologue George Allport (1955), précisé par la suite par Thomas Pettigrew (1971) (Giménez, 2000 : 65).

25La deuxième tendance est celle qui utilise la « théorie de l’identité » pour expliquer les conflits et les luttes ethniques. Cette théorie a été élaborée par l’École française de psychologie sociale (Tajfel et Turner, 1979) et mise en application par Forbes (1997) dans son modèle linguistique du conflit. Giménez nous dit que, « d’après cette théorie, ce qui motive la lutte pour des biens intangibles, c’est en réalité la recherche de reconnaissance par l’identité marginalisée, discréditée et stigmatisée au cours du processus permanent d’ethnicisation mené par les groupes dominants et l’État » (Giménez, 2000 : 66).

26Les travaux que nous présentons ici s’inscrivent dans la deuxième tendance théorique, puisque les situations contextuelles qui y sont décrites contiennent toutes un certain degré de conflit, que ce soit à cause d’un déplacement de population lors de la création d’un barrage, de l’intention d’un parti politique de mettre fin à la laïcité de l’État, ou du réajustement d’un pays à l’occasion de la création d’une communauté de nations. Tous ces cas présentent une problématique liée au conflit, car les intérêts des différents groupes sociaux doivent se réajuster en fonction des changements.

27À propos du conflit, il est intéressant de signaler la position de Partha Chatterjee. Celle-ci propose

[… d’] interpréter la relation entre culture et nationalisme comme une relation marquée par la violence et la fragmentation, une relation où les modèles s’imposent à la suite des négociations et des combats, où l’artefact culturel dans lequel la nation prend forme n’est jamais une identité stable, un moule, un niveau atteint après une opération idéologique exacte et mécanique. Au contraire, la nation, aussi bien dans ses formulations européennes que dans ses réécritures en périphérie, contient des forces antagoniques qui luttent pour imposer un sens (Chatterjee, 2000).

28C’est dans ce sens qu’ont été réalisés les travaux réunis ici. Ils analysent et remettent en question l’idée d’homogénéité liée à l’idée d’État-nation. Chacun de ces travaux parle de réalités bien différentes, avec leur problématique bien particulière, et concernant de multiples ethnies d’Europe, d’Inde et d’Afrique, mais, dans tous les cas, nous observons que la formation de l’État-nation est en constante négociation avec les groupes qui vivent en son sein. Cette négociation se heurte toujours au projet national construit par les groupes dominants. Nous découvrons également que les groupes qui se sentent mis de côté ou ignorés sont capables de proposer de nouvelles manières d’organiser le projet national, afin que celui-ci les inclue avec leurs particularités, de caractère ethnique comme dans le cas nubien ou mexicain, de caractère religieux comme dans le cas grec ou hindou, ou bien reliées à des projets de développement décidés en dehors de la sphère locale comme dans le cas de l’Espagne et du Portugal.

29Pour conclure, je dirai que la relativité et le côté malléable de l’identité des groupes ethniques ou de l’État-nation ont des limites. Ces limites sont imposées de l’intérieur et par les autres États, et c’est sur ces limites que se crée tout un champ de négociations. De même, la modification ou l’invention d’une nation ou de groupes ethniques répond à une stratégie identitaire qui vise à la survie des groupes sociaux, c’est-à-dire à la survie de leurs intérêts matériels et des projets idéologiques qu’ils défendent et partagent.

30Le combat que livrent actuellement les nations contre les groupes ethniques qui se trouvent à l’intérieur et à l’extérieur de leurs frontières nous permet d’affirmer de manière extrême que les guerres inter- et intra-ethniques sont ce qui caractérise ce début de xxie siècle.

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Bibliographie

Allport, George
1955 The nature of prejudice (Reading, Mass., Addison-Wesley).

Bartolomé, Miguel Alberto
2000 Etnias y naciones. La construcción civilizatoria en América Latina, in L. Reina (éd.), Los retos de la etnicidad en los estados-nación del siglo xxi (Mexico, ciesas/ini/Miguel Ángel Porrúa) : 153-170.

Chatterjee, Partha
2000 El nacionalismo como problema en la historia de las ideas políticas, in A. Fernández-Bravo (éd.), La invención de la nación. Lectura de la identidad de Herder a Homi Bhabha (Buenos Aires, Manantial) : 123-156.

Devalle, Susana B. C.
2000 Concepciones de la etnicidad, usos, deformaciones y realidades, in L. Reina (éd.), Los retos de la etnicidad en los estados-nación del siglo xxi (Mexico, ciesas/ini/Miguel Ángel Porrúa) : 31-43.

Forbes, H. D.
1997 Ethnic conflict (New Haven/Londres, Yale University Press).

Giménez, Gilberto
2000 Identidades étnicas : estado de la cuestión, in L. Reina (éd.), Los retos de la etnicidad en los estados-nación del siglo xxi (Mexico, ciesas/ini/Miguel Ángel Porrúa) : 45-70.
2002 Globalización y cultura, Estudios sociológicos (El Colegio de México), XX, 58 (janvier-avril) : 23-46.

Palti, Elías José
2002 La construcción política de la nación en América Latina, Metapolítica, VI, 22 (mars-avril) : 22-29.

Pettigrew, Thomas F.
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Reina, Leticia
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Tajfel, Henry et Turner, J. C.
1979 An integrative theory of intergroup conflict, in W. G. Austin et S. Worchel (éd.), The social psychology of intergroup relations (Monterey, Brooks-Cole) : 33-47.

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Pour citer cet article

Référence papier

Ateliers, n° 26 (décembre 2003), pp. 233-243.

Référence électronique

Leticia Reina, « Présentation », Ateliers [En ligne], 26 | 2003, mis en ligne le 09 juin 2011, consulté le 19 août 2017. URL : http://ateliers.revues.org/8733 ; DOI : 10.4000/ateliers.8733

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