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Première partie : Nouvelles identités

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Danièle Dehouve

Texte intégral

  • 1 Discours de remerciement prononcé par Eric J. Hobsbawm en recevant le Prix pour la Réconciliation e (...)

1Que pensez-vous du « renouveau identitaire » ? La question ainsi formulée est sans doute trop brutale, mais elle ouvre un réel débat dans lequel s’affirment des prises de position parfois très tranchées. Ainsi Eric J. Hobsbawm s’exclame-t-il à Leipzig en 2000 : « Comment pourrait-on s’approcher des autres, communiquer avec eux, que ce soit en Europe ou dans n’importe quel autre endroit, si on leur disait : je suis par nature kurde ou serbe ou noir ou femme ou musulman ou homosexuel ou juif, et si vous n’êtes pas comme moi, vous ne pourrez pas me comprendre ? » Et de renchérir: « À notre époque caractérisée par la recherche d’une identité privée, on entend ce langage — malheureusement — trop fréquemment, y compris dans la bouche d’intellectuels »1. Effectivement et à l’inverse, d’autres observateurs et chercheurs n’hésitent pas à apporter leur soutien aux idéologues et politiciens qui promeuvent ces nouvelles identités. Le débat battait son plein, dans sa version mexicaine, lorsque s’est tenu à San Luis Potosí, du 6 au 9 novembre 2000, le colloque international « Identités, globalisation, démocratie ».

2Si ce débat a constitué la toile de fond du colloque, porté par des discussions politiques très actuelles au Mexique et en Amérique latine sur les identités ethniques (indiennes et noires), les communications des chercheurs ont tenté de clarifier les notions, et notamment celle d’identité, au travers d’observations menées dans le monde entier. Très souvent, l’identité est conçue comme une somme de traits culturels stables, opérant une distinction évidente entre les groupes. C’est notamment la définition qu’en donna La Jornada de San Luis, qui, dans son numéro du 8 novembre 2000, rapporta les débats menés dans le colloque, de la façon suivante : « Les conférences ont tourné autour de l’identité sociale des minorités ethniques au Mexique et dans d’autres pays, vues comme représentant un groupe qui possède des différences marquées, autant dans la façon d’être et de sentir que de se vêtir et de parler. » Présente sous la plume du journaliste et très courante dans divers milieux, cette vision « essentialiste » de l’identité ne fait aucune différence entre cette notion et celle de « culture », rassemblant des caractéristiques matérielles, une langue, des valeurs et une vision du monde pour constituer une entité stable, permanente et homogène. Tout au contraire, les définitions de l’identité généralement admises insistent sur son instabilité, les processus de sa construction-déconstruction, la nécessité de sa renégociation permanente. Selon la belle formule d’Odile Hoffmann (2001), l’identité est avant tout un « arrêt sur image » et, pour Claude Dubar (1991), un « espace-temps » caractéristique d’un groupe socioprofessionnel, sexuel, ethnique, religieux, avec une histoire et une position communes dans un espace social pertinent et une vision du monde : « Pour rendre compte du fait que chaque configuration identitaire apparaît plus comme un mouvement entre des formes identitaires successives ou même simultanées que comme une permanence dans l’espace et le temps, il est nécessaire de la concevoir comme une résultante provisoire, un compromis entre des exigences ou des stratégies réellement hétérogènes plutôt que comme le produit d’une transmission de caractéristiques ou dispositions homogènes » (Dubar, 1994 : 27).

3Cela nous mène à la deuxième caractéristique à propos de laquelle existe un relatif consensus : l’identité se construit à travers un dialogue, une interaction entre une identité attribuée ou imposée (par l’État, par exemple) et une identité revendiquée (par le groupe identitaire). Autrement dit, une communauté n’est jamais seule à définir son identité, elle n’y parvient que par l’intermédiaire d’un face-à-face entre des catégories imposées et des catégories revendiquées.

4Les chercheurs manifestent cependant des sensibilités différentes dans leur approche des identités. Il existe à mon sens deux grands courants. Le premier considère l’identité comme une construction dans le domaine du politique. Correspondraient à cette définition tous les groupes qui se constituent dans le but conscient d’intervenir par rapport au pouvoir. Ainsi la « classe ouvrière » a-t-elle représenté, au xxe siècle, la construction idéologique et politique d’un ou de plusieurs partis se fixant pour horizon la prise du pouvoir. Les mouvements indiens qui, au Mexique, construisent aujourd’hui la catégorie « indien » le font dans le dessein d’influer en son nom sur la politique de leur pays.

  • 2 Cf. l’article infra, et Castel, 1995.

5Mais cette inscription de l’identité dans le champ politique n’est pas retenue par tous les chercheurs. Il existe un autre grand courant qui parle d’« identité sociale » et qui est ici principalement représenté par Robert Castel. Pour celui-ci2, l’identité sociale se construit sur des « supports collectifs d’identité ». Dans les sociétés européennes, le modèle de l’individu moderne est le salarié protégé qui « jouit d’un statut solide lui assurant un revenu décent et aussi, peut-être surtout, des protections contre les principaux risques sociaux, la maladie, l’accident, la vieillesse impécunieuse… » (cf. infra). Cette identité sociale serait mise à mal par l’affaiblissement des supports collectifs d’identité (multiplication des contrats de travail, développement du chômage) et l’on peut se demander quels supports identitaires alternatifs pourraient être inventés en Europe occidentale, dans la mesure où Robert Castel, revendiquant une « conception exigeante de l’identité », assure qu’il ne peut y avoir d’identité stable sans supports stables.

  • 3 Cf. Beaud et Pialoux, 1999.

6Prenant le contre-pied des chercheurs qui voient des renouveaux identitaires partout, Robert Castel pense, au contraire, que ce qui caractérise l’époque actuelle est une perte des identités. La politique néolibérale, promouvant un principe d’individualisation dans les différents secteurs de l’organisation du travail, met à mal les identités sociales passées, fondées sur le salariat. Son analyse renvoie aux conclusions d’un livre récent sur les ouvriers des usines Peugeot de Sochaux-Montbéliard3, qui décrit les transformations subies depuis dix ans par l’identité ouvrière. Ces derniers auteurs parlent de « condition ouvrière », dans un sens assez proche de l’« identité sociale » selon la définition de Robert Castel qui nous mène au cœur de l’organisation sociale. Face à ces processus de désaffiliation, les nouvelles identités revendiquées, fondées sur la région ou la religion, semblent bien fragiles et, surtout, ce sont des identités « par défaut ».

7Pour rester dans le domaine des sociétés européennes, on voit à quel point diffèrent les conceptions de l’identité politique et sociale. Robert Castel ne parle jamais de classe ouvrière, ni même d’ailleurs, d’ouvriers, mais plus généralement de salariés protégés. Il met l’accent sur l’aspect corporatiste de l’identité, fondé sur des avantages sociaux et professionnels. À l’inverse, et dans les mêmes sociétés, un chercheur qui étudierait les constructions identitaires politiques rencontrerait la « classe ouvrière » et les élaborations idéologiques qu’elle a suscitées, telles que l’invention d’une histoire collective, la mise en place de rituels et de fêtes, et le réaménagement des oppositions entre « nous » et « les autres », qui, nous l’avons vu, sont également caractéristiques des constructions identitaires nationales. Et, en effet, l’identité politique renvoie à la définition de la nation, sur laquelle il faut dire quelques mots.

  • 4 Scubla, 2000 : 194, n. 19.
  • 5 Ibid. : 195, n. 20, et Marcel Mauss, 1969 : 575.
  • 6 Cf. Hobsbawm, 2001.

8Et tout d’abord, qu’est-ce qu’une nation ? Pour Marcel Mauss : « Nous entendons par nation une société matériellement et moralement intégrée, à pouvoir central stable, permanent, à frontières déterminées, à relative unité morale, mentale et culturelle des habitants qui adhèrent consciemment à l’État et à ses lois » (1969 : 584). Comme l’a fait remarquer Lucien Scubla, cette définition concentre des éléments qui n’appartiennent pas seulement à la nation mais aussi à l’État : les trois premiers critères proposés — intégration, c’est-à-dire absence d’intermédiaire entre la nation et le citoyen, pouvoir centralisé et frontières nettes — caractérisent l’État ; le dernier — unité morale, mentale et culturelle — définit plus spécifiquement la nation4. Celle-ci représente donc une communauté cimentée par des fêtes et des rites, et même, ainsi que Mauss l’a observé dans la France révolutionnaire, par son opposition à un tiers : un ennemi intérieur — « le pouvoir de l’État » — ou extérieur — « les tyrans conjurés »5. On sait d’autre part, depuis les travaux d’Eric J. Hobsbawm, que la nation ne peut exister seulement au présent, qu’il lui faut s’ancrer dans un passé reconstruit à cet effet, souvent de façon largement imaginaire6. Or, les identités politiques se construisent comme les identités nationales, en recourant à des rituels et aux remaniements historiques.

  • 7 Il a existé au Mexique un débat sur le caractère largement imaginaire de l’image de l’Indien véhicu (...)

9Cette distinction entre identité sociale et politique gagnerait, à mon avis, à être adoptée à propos de l’analyse des transformations actuellement à l’œuvre dans les pays d’Amérique latine. Les revendications politiques indiennes, nommées identitaires, font partie des identités à finalité politique. C’est pourquoi elles offrent les mêmes caractéristiques que les identités nationales, et notamment l’élaboration en partie imaginaire d’un passé commun que l’on ne s’étonnera pas de retrouver dans les déclarations du sous-commandant Marcos sur l’Indien7.

10L’identité sociale renvoie à d’autres analyses, comme le montre Marielle Pepin-Lehalleur. D’après elle, l’évolution des identités sociales au Mexique rappelle, par certains côtés, celle connue par les catégories socioprofessionnelles d’Europe occidentale. En effet, l’Indien mexicain a été identifié, durant la plus grande partie du xxe siècle, comme un paysan en lutte pour sa terre. Cette identité était assumée par les groupes « agraristes » qui se réclamaient de Zapata (Tierra y Libertad) aussi bien que reconnue par l’État qui promulguait la réforme agraire. Aujourd’hui, l’État tend à assimiler indianité et marginalité et répartit des subventions. De ce fait, « on cesse de reconnaître les paysans comme des producteurs, ils sortent du champ du travail et perdent leur insertion dans le système d’échange économique, leur “affiliation sociale” selon les termes de Castel », pour entrer dans le système de l’assistance. Mais, de plus, ces subventions, accordées aux individus en fonction du nombre d’hectares qu’ils cultivent, ou aux mères de famille selon le nombre de leurs enfants scolarisés, tendent à transformer les relations entre les membres de l’unité de production paysanne. On est là au cœur d’une analyse forte de l’identité sociale, inséparable de l’organisation sociale.

11Avec Stefania Capone, nous observons le passage de l’identité sociale à l’identité ethnique et politique. L’identité religieuse afro-américaine (sorte particulière d’identité sociale) qui s’était épanouie dans les candomblés brésiliens tend à se transformer aujourd’hui en identité ethnique dans certains cercles d’initiés du candomblé nagô brésilien et chez les « Néo-Yoruba » nord-américains. Au départ, l’initiation dans la religion des orisha valorisait l’origine yoruba mais en restant principalement d’essence religieuse : le candomblé brésilien et la santería cubaine restaient ouverts à tous, Noirs, Blancs ou descendants d’Asiatiques. Mais peu à peu, l’« ethnicité » tend à prendre le dessus : « On n’est plus “Yoruba” car on est initié dans le culte, on est Yoruba car on a redécouvert ses origines, son ancestralité. » L’identité yoruba se construit aujourd’hui dans un milieu cosmopolite, avec une forte composante noire américaine et le retour imaginaire à une identité que la domination des Blancs sur les Noirs aurait placée entre parenthèses.

12Identités sociales et identités politiques, nouvelles poussées identitaires ou, au contraire, désaffiliations : les processus sont mondiaux et exigent du chercheur un parcours critique afin de définir au mieux les notions qui permettent de rendre compte des phénomènes.

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Bibliographie

Beaud, Stéphane et Pialoux, Michel
1999 Retour sur la condition ouvrière. Enquête aux usines Peugeot de Sochaux-Montbéliard (Paris, Fayard).

Castel, Robert
1995 Métamorphoses de la question sociale. Une chronique du salariat (Paris, Fayard) [rééd. Gallimard, Folio, 1999].

Dubar, Claude
1991 La socialisation : construction des identités sociales et professionnelles (Paris, Armand Colin) [Collection U].
1994 Une sociologie (empirique) de l’identité est-elle possible ?, in Suzie Guth (éd.), Une sociologie des identités est-elle possible ? (Paris, L’Harmattan) : 24-31.

Hobsbawm, Eric J.
2001 Nations et nationalismes depuis 1780 (Paris, Gallimard) [Folio].

Hoffmann, Odile
2001 La violence de l’oubli : les communautés noires en Colombie et les pièges de la mémoire collective, Cahiers des Amériques latines, 38 (3) : 61-75.

Mauss, Marcel
1969 [1920] La nation, in Œuvres (Paris, Les Éditions de Minuit), III : 573-625.

Scubla, Lucien
2000 La place de la nation dans les sociétés individualistes. Quelques remarques sur les catégories de Louis Dumont et leur applicabilité aux constitutions de la France depuis 1791, Droit et Cultures, 39 (1) : 191-217.

Viqueira, Juan Pedro
1999 Los peligros del Chiapas imaginario, Letras libres, 1 (janv.) : 20-30.

Warman, Arturo
2002 Los indios de México, Nexos (avril) : 39-55.

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Notes

1 Discours de remerciement prononcé par Eric J. Hobsbawm en recevant le Prix pour la Réconciliation et la Compréhension européennes à Leipzig, publié par la revue mexicaine Nexos, avril 2000 : 43-45.

2 Cf. l’article infra, et Castel, 1995.

3 Cf. Beaud et Pialoux, 1999.

4 Scubla, 2000 : 194, n. 19.

5 Ibid. : 195, n. 20, et Marcel Mauss, 1969 : 575.

6 Cf. Hobsbawm, 2001.

7 Il a existé au Mexique un débat sur le caractère largement imaginaire de l’image de l’Indien véhiculée par les déclarations de zapatistes du Chiapas. Citons deux articles critiques particulièrement significatifs : Warman, 2002 et Viqueira, 1999.

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Pour citer cet article

Référence papier

Ateliers, n° 26 (décembre 2003), pp. 13-18.

Référence électronique

Danièle Dehouve, « Présentation », Ateliers [En ligne], 26 | 2003, mis en ligne le 09 juin 2011, consulté le 28 mars 2017. URL : http://ateliers.revues.org/8724 ; DOI : 10.4000/ateliers.8724

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Danièle Dehouve

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