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Trouver la bonne distance : étrangère, marginale, ethnologue et parente en Corée du Sud

Élise Prébin

Résumés

Trouver la bonne distance : étrangère, marginale, ethnologue et parente en Corée du Sud. Cet article a pour sujet ma relation à la société sud-coréenne, non seulement en tant qu’anthropologue mais aussi en tant que personne adoptée d’origine coréenne. Il relate la manière dont plusieurs sortes de relations ont dû être gérées pendant le terrain. Il a fallu d’un côté me rapprocher de mes informateurs pour pouvoir mener un terrain classique dans une société inconnue, comprendre une culture autre et traiter un sujet relevant des sciences sociales : le retour des adoptés étrangers dans leur pays d’origine. De l’autre, il a fallu établir une bonne distance avec ma famille biologique coréenne en m’en éloignant momentanément. Ma relation avec elle était en effet instable du fait qu’elle reposait sur une contradiction : mon statut d’étrangère en dépit de l’intimité que supposaient les liens du sang. Pourtant, cette relation continue entre ma famille biologique et moi-même a éclairé certaines ambiguïtés relatives au statut des adoptés dans la société sud-coréenne que le temps limité du terrain n’avait pas permis de saisir. Cet article ébauche donc une réflexion épistémologique sur la pertinence d’éléments biographiques dans le traitement anthropologique de certains sujets. Je montre en l’occurrence comment le don en mariage d’une fille biologique adoptée conjure de manière satisfaisante un don en adoption toujours problématique.

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Corée du Sud
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Texte intégral

1Tout terrain se joue pour l’ethnologue entre une certaine proximité et une certaine distance qu’il s’agit d’aménager, de négocier et d’utiliser. Si la plupart des ethnographies françaises naissent initialement du « regard éloigné » des auteurs sur des sociétés différentes de la leur et se développent selon un rapprochement progressif, certaines sont le fruit d’un regard d’abord rapproché, puis volontairement distancié, porté par l’auteur sur la société dont il est issu. Peu, cependant, développent une problématique biographique personnelle qui semble, au premier abord, abolir définitivement la distance. La tradition ethnologique française, contrairement à l’école américaine marquée par le postmodernisme, se garde en effet de mêler éléments psychologiques individuels concernant l’auteur et analyse anthropologique, suivant en cela l’idée forgée par la philosophie et bien ancrée selon laquelle l’émotion est un obstacle à la raison. J’aimerais montrer dans cet article qu’il est possible de traiter d’un sujet anthropologique lié à sa biographie personnelle sans pour autant changer de discipline.

2Née en Corée du Sud et adoptée en France, j’ai retrouvé ma famille biologique en 1999 avant d’entrer en maîtrise d’ethnologie et de me spécialiser sur une région du monde. À la suite de quoi, le questionnement sur la relation ethnographique ne m’ayant alors pas effleuré l’esprit, j’ai choisi d’étudier la Corée. Comme la consanguinité, le choix m’est apparu tout « naturel ». D’abord problème psychologique, mon statut en Corée est devenu ma problématique de recherche principale quand j’ai réalisé que les multiples et complexes définitions dont ce statut faisait l’objet se prêtaient à l’analyse anthropologique.

  • 1 L’anthropologue américaine Dorinne Kondo (1990) a su montrer de manière convaincante combien une ap (...)

3En tant qu’ethnologue française, j’ai d’abord assumé le statut d’étrangère dans cette société dont j’avais tout oublié. Je me serais bien contentée de ce statut inévitable, mais parallèlement, je me suis vu attribuer d’emblée un manque de liens par les Sud-Coréens pour qui je suis une de ces « personnes d’origine coréenne adoptées en bas âge qui vit à l’étranger » (ibyangin). On verra que cette catégorie est constamment redéfinie par la société sud-coréenne depuis les années 1980. L’apprentissage de la langue et de la culture m’a permis de me rapprocher de la société coréenne pour permettre un échange. J’ai dû en revanche m’efforcer de construire une juste distance avec ma famille biologique pour conjurer une position théoriquement proche en son sein, mais irréelle : alors que nos liens de parenté relevaient de l’évidence même, la définition des droits et des obligations des uns envers les autres qui auraient dû y être attachés était problématique. Ce triple statut d’étrangère, de marginale et de parente, qui m’exposait aux préjugés de la société sud-coréenne de même qu’aux exigences contradictoires des membres de ma famille biologique, m’a longtemps paru peu propice au travail ethnographique. Je vivais des situations contrastées et j’accumulais les difficultés. Pourtant, il m’est apparu peu à peu que ce triple statut, loin d’être un handicap pour ma recherche, rendait possible l’étude de l’organisation du retour des adoptés dans leur pays d’origine1.

4Cette organisation est peu connue. Si chacun sait que l’adoption internationale demeure en Corée, en dépit de la richesse du pays, un phénomène important, les programmes de réintégration organisés par l’État, en complicité avec les médias et les familles, sont moins documentés. Et de fait, il est difficile de participer à ces événements publics et quasiment impossible de pénétrer la dimension familiale du phénomène sans être soi-même adopté.

Étrangère et marginale

  • 2 C’est à l’occasion des Jeux olympiques de Séoul en 1988 que des journalistes étrangers ont critiqué (...)

5À cause de mon accent ou de mon apparence, les Coréens découvrent rapidement que je suis étrangère. Pour eux, je suis une fille d’émigré coréen ou bien une adoptée. Lorsque j’annonce mon statut d’adoptée, les attitudes deviennent soudainement ambivalentes : entre la honte nationale2, la pitié, le rejet et parfois le mépris.

  • 3 National International Institute for Education Development.

6Je me suis ainsi vu offrir des denrées dans des magasins une fois que le propriétaire avait découvert avec regret que j’étais une adoptée. J’ai également souvent reçu des compliments exagérés dans les instituts de langue que j’ai fréquentés. J’ai eu droit par exemple au niied3 à une distinction en tant qu’« élève modèle » (mobeom haksaeng) avec en prime un dictionnaire anglais-coréen.

7Presque systématiquement, on me demande : « As-tu retrouvé ta famille coréenne ? » Comme la réponse est positive, mon interlocuteur manifeste un véritable soulagement et me congratule : Ch’ukhahamnida ! On m’engage alors à apprendre le coréen pour communiquer avec ma famille biologique. On me demande aussi parfois quels membres de ma famille j’ai retrouvés, car le degré d’intégration possible en dépend (Prébin, 2006).

  • 4 Une Française adoptée, impliquée dans les groupes d’adoptés étrangers en Corée, raconte à des journ (...)

8En Corée, les gens me disent que je suis une ibyangin, une « adoptée ». Ib-yang-in correspond à trois caractères chinois. Le premier ib veut dire « entrer » (dans une famille) ; le deuxième, yang, signifie « élever, nourrir, porter ». Le caractère in signifie simplement « être humain, homme »4. Le terme ibyangin est chargé d’un sens bien éloigné du sens originel « élevé dans une autre famille » qui, lui, relève de la parenté.

  • 5 Korean Language Institute (de l’université de Yonsei).

9L’adopté est comparable à l’orphelin infortuné qu’on essaie de dédommager ou bien que l’on méprise. Mais les gens préfèrent généralement croire que je suis une « émigrée », kyop’o. Il existe en effet une hiérarchie nette entre l’orphelin, l’adopté et l’émigré. Une enseignante de l’institut kli5 montrait un grand intérêt pour mes études et pour ma nationalité française parce qu’elle-même avait étudié le français. Un jour où la conversation en coréen se focalisait sur le concept de kyop’o (« émigré »), elle prétendit devant tous que j’étais kyop’o au même titre que les enfants d’émigrés. Je contestais cette désignation puis compris qu’elle pensait ainsi faciliter mon intégration sociale. Gênée par mon attitude, elle se tourna vers les autres étudiants pour leur demander leur avis. Leur silence ne fit que confirmer la gêne que suscitait pour eux aussi l’adoption.

10Kyo-p’o s’écrit à l’aide de deux caractères chinois. Le premier, kyo, signifie « vie en terre étrangère » ; le deuxième, p’o, fait référence à la membrane fœtale où se développe le liquide amniotique. Il signifie par extension « peuple/ethnie » issu(e) du même placenta, autrement dit de la même mère. L’ensemble est traduit en anglais par Korean residents abroad. Les significations des termes kyop’o et ibyangin n’ont aucun rapport l’une avec l’autre. Pourtant, leurs sens se rejoignent aujourd’hui par l’adjonction fréquente de suffixes ou de préfixes pour composer de nouvelles expressions clairement en affinité avec le nationalisme coréen actuel. Ainsi, le terme kyop’o est très souvent remplacé par le terme dong-p’o formé du caractère dong qui signifie « même, unique », et du p’o de kyop’o. Le terme dongp’o accentue manifestement l’idée d’une communauté de sang, d’une même essence, des personnes d’origine coréenne. Il se traduit usuellement par « même peuple, frères, compatriotes ». La référence au lieu signifiée par le kyo de kyop’o ne se retrouve pas dans dongp’o. Comme le terme kyop’o, celui de dongp’o se suffit à lui-même, à l’oral comme à l’écrit, mais il peut se voir adjoindre un préfixe indiquant le pays étranger où vivent les « compatriotes » : les plus courants étant chae-il kyo-p’o/dong-p’o (résidents coréens au Japon) ou chae-mi kyo-p’o/dong-p’o (résidents coréens aux États-Unis). Dongp’o, qui fonde biologiquement la communauté coréenne, est souvent accolé à hae-oe (hae « océan » et oe « extérieur ») ou kuk-oe (kuk « pays, nation » et oe « extérieur »), autrement dit « outre-mer » ou overseas qui désigne bien sûr n’importe quel pays étranger. L’ensemble des quatre caractères hae-oe dong-p’o a finalement le même sens que kyop’o, Korean residents abroad. À la différence de l’adopté étranger d’origine coréenne, qui a été élevé dans une famille non coréenne, orphelins et émigrés sont censés partager la même essence culturelle, coréenne. Et pourtant…

11Adoptés et émigrés se côtoient dans les instituts de langue coréenne où les instructeurs se chargent de leur apprendre la grammaire, le vocabulaire, la syntaxe, les caractères chinois ainsi que la culture coréenne. Au besoin, ils leur enseignent aussi les bonnes manières car ne pas avoir de culture coréenne, c’est comme ne pas avoir de culture du tout. Bien qu’issus de parents coréens, les adoptés comme les émigrés sont tous considérés comme des Coréens incomplets. Les enseignants — en majorité des femmes — critiquent particulièrement les filles pour leurs tenues négligées ou vulgaires, pour leur maquillage fruste, bref leur aspect trop naturel. Inculquer la culture normale, c’est-à-dire la culture coréenne, à des êtres biologiquement coréens est l’une des missions dévolues aux instructeurs de langue et de civilisation.

  • 6 « The ingredients of status, which still, for example, wields formidable power in choosing a spouse (...)

12Parfois, c’est l’émigration elle-même qui est critiquée comme un manque de fidélité à la « terre-mère » (Abelmann et Lie, 1995). On rappelle donc aux émigrés, dans les écoles de langue, que tout véritable Coréen est inscrit dans la société selon trois modalités : il est lié au sol, à l’école et à la famille. On enseigne donc aux émigrés que le lien au sol leur fait irrémédiablement défaut. Et puis encore, leur explique-t-on, le lien scolaire — se faire des amis en entrant dans un cursus déjà entamé, créer des liens affectifs en dehors de l’institution à laquelle on appartient par nature — n’est pas facile6. Ce lien scolaire suppose une présence constante dès la première année d’école et une participation régulière à toutes les activités communes, les cours, les sorties, fêtes et festivals. Ces multiples activités sont autant d’occasions d’échanges de cadeaux qui, constituant les membres d’une promotion en un réseau, se révéleront souvent déterminantes pour faire carrière. Les émigrés qui s’installent en Corée du Sud se retrouvent donc souvent isolés. A fortiori les adoptés qui n’ont en Corée ni lien de famille, ni lien du sol, ni lien scolaire.

  • 7 L’énumération de ces trois liens est banale en Corée. Comme l’indique leur transcription en caractè (...)
  • 8 « We use lineage to denote an organized group of persons linked through exclusively male ties (agna (...)
  • 9 Cf. l’exemple donné par Kendall : une femme côtoie un homme et tombe enceinte. Elle rejette son ama (...)

13En principe, les Coréens définissent donc la personne par trois liens : le lien du sang (hyŏryŏn), le lien au sol — ou lien régional — (chiyŏn) et le lien à l’école (hagyŏn)7. Si le lien de sang, défini par la patrilinéarité, possède un caractère fondamental, le manque ou la perte d’un seul de ces liens mène à la marginalité8. Ainsi les émigrés manquent d’un lien au sol ; les orphelins d’un lien de sang et, par conséquent, de toute possibilité de faire des études et donc de nouer des liens d’école9 ; les adoptés, s’ils n’ont pas retrouvé leur famille biologique, n’ont aucun lien connu. Si tous sont marginaux, leur degré de marginalité est néanmoins variable. Telles sont du moins les normes traditionnelles.

  • 10 Vivre et étudier en Amérique ou en Europe paraît enviable du fait que les élites coréennes ont tout (...)

14Dans la société contemporaine, marquée par l’émigration, l’adoption internationale et la globalisation, les représentations de la personne tendent à devenir plus complexes. Elles doivent en effet prendre aussi en compte de nouvelles réalités sociologiques. Bien que les émigrés et les adoptés soient encore perçus négativement, la vie à l’étranger n’est pas sans éveiller une certaine curiosité, voire de l’envie dans cette société où règne une véritable obsession de la mise à parité avec les autres grandes nations, qui se manifeste notamment dans le domaine de l’instruction. Les études à l’étranger, aux États-Unis particulièrement, sont un rêve pour beaucoup10. De ce point de vue, l’adopté et l’émigré semblent posséder un avantage sur les Coréens restés au pays : ils ont des compétences linguistiques enviables dans un monde internationalisé.

  • 11 Kim, 1995 ; Koh, 2001 ; Hübinette, 2002 ; Overseas Koreans Foundation, 2004 ; E. Kim, 2005.
  • 12 Cf. par exemple les articles de journaux parus à l’occasion du cinquantenaire de l’adoption interna (...)

15Avec l’avènement de la globalisation, le gouvernement sud-coréen a pris conscience de l’existence de milliers de personnes d’origine coréenne vivant à l’étranger. Parmi ces Coréens dits de la « diaspora », les quelque deux cent mille adoptés d’origine coréenne représenteraient une population jeune, instruite, dynamique, qui pourrait favoriser le succès de la « terre-mère » à l’étranger. L’entreprise de récupération idéologique et économique11 des adoptés étrangers s’accompagne de recherches de plus en plus nombreuses sur cette population longtemps ignorée12. Le statut d’adopté est devenu, pour la société coréenne, un objet à (re)définir.

Des rites d’intégration qui séparent

16Les retrouvailles avec la famille biologique constituent un paramètre important pour décider du statut des adoptés étrangers en Corée du Sud. Mais qu’ils aient retrouvé leur famille biologique ou non, les adoptés sont d’abord considérés comme des Coréens de la diaspora qu’il faut rééduquer.

  • 13 Pour des descriptions complètes, cf. Prébin, 2006, 2008 et E. Kim, 2005.

17En tant qu’adoptée, j’ai fait l’expérience des programmes d’éducation ou de « rééducation » pour les adoptés, la première fois en tant que participante et la deuxième en tant qu’assistante bénévole des organisateurs coréens. Le programme en question a été lancé en 1983 par l’agence d’adoption Holt Children’s Services, créée après la guerre de Corée en 1954. Il se déroule tous les ans sur trois semaines au mois de juillet13. Il comporte aussi bien un voyage dans les lieux historiques de la Corée, qui doit provoquer l’éveil de la flamme patriotique, qu’une initiation de quelques heures à toutes les grandes traditions de la culture coréenne : cuisine, arts martiaux, artisanat, musique traditionnelle, chansons, histoire, langue. Au cours de cette initiation, les adoptés étrangers retournent docilement sur les bancs de l’école et, tels des enfants, chantent des comptines, récitent l’alphabet et reçoivent constamment les éloges stéréotypés de leurs instructeurs coréens. Le professeur d’histoire les congratule particulièrement en tant que membres bienvenus de la diaspora, ambassadeurs en Occident de leur pays d’origine. L’accent est mis sur leur éducation dans les universités étrangères. Ils sont donc à la fois ignorants de leurs racines et instruits du monde extérieur. Le programme comprend en outre une visite des services sociaux de l’agence d’adoption, qui permet aux adoptés de retracer les différentes étapes de leur passé : ils visitent une maison pour mères célibataires, une pouponnière, un orphelinat et les différents bureaux de l’agence. Ainsi se trouve réunifié et socialisé leur parcours de vie, auparavant marqué par des ruptures.

18Le programme se conclut par des cérémonies de remise de diplôme. D’abord, un « Certificat de citoyenneté d’honneur » à la mairie d’un arrondissement de Séoul reconstitue symboliquement le lien au sol perdu. Puis à l’issue d’une cérémonie où adoptés étrangers et coréens entonnent ensemble l’hymne national appris lors des cours de chanson coréenne, la remise de diplômes scolaires témoigne de ce que, malgré tout, les adoptés peuvent se forger des liens de substitution au lien ordinaire à l’école.

19Les autres rites de clôture marquent encore plus nettement l’intégration dans la société coréenne mais annoncent en même temps la perpétuation de la diaspora coréenne. L’accomplissement du rite de « passage à l’âge adulte » confère aux adoptés le statut symbolique d’adultes, ce qui confirme bien sûr qu’avant, à l’étranger, ils n’étaient que des enfants. À l’issue d’un entraînement de plusieurs heures en costumes traditionnels, au cours duquel ils apprennent à servir le thé mais aussi à se prosterner devant les aînés, les participants défilent devant une estrade où leurs éducateurs sont réunis. Avant de recevoir des mains du maître de cérémonie leur « diplôme de la cérémonie du thé », ils lisent en chœur ces quelques lignes en anglais :

  • 14 « As we have much to learn we are especially thankful for your presence and teachings today. As we (...)

20« Nous sommes d’autant plus reconnaissants de votre présence et de vos enseignements aujourd’hui, que nous avons beaucoup à apprendre. En acceptant notre passage à l’âge adulte, nous nous engageons à poursuivre nos efforts sur la voie du bonheur, de la discipline dans l’équilibre et du respect de nos devoirs et de nos responsabilités vis-à-vis de la société »14.

21« Jouée » pendant plusieurs heures par les adoptés vêtus de leurs costumes traditionnels, la cérémonie de mariage qui vient ensuite constitue un moment fort du programme. La mise en scène de l’union entre deux jeunes adultes étrangers mais d’origine coréenne tisse des liens symboliques entre les participants qui représentent la cellule de reproduction d’enfants coréens.

22Dans la même logique, lors de leur inscription au programme, les participants acceptent d’accompagner éventuellement un bébé dans leur pays d’adoption et de le remettre entre les mains de parents adoptifs, ce qui leur vaudra alors le remboursement complet de leur séjour en Corée du Sud. Cet acte qui ne peut s’accomplir qu’à la fin du programme marque l’acceptation de la pérennisation de l’adoption internationale telle qu’elle est pratiquée au sein de l’institution, de même que l’acquisition du statut d’initiés complets par les adoptés devenus eux-mêmes initiants.

23La première fois, en 1999, j’étais donc avec d’autres adoptés l’objet de ces programmes, je devais obéir à leurs règles strictes et prendre part à leur « performance ». En 2004, alors que je pensais avoir déjà été initiée et me tenir du côté des organisateurs, j’ai été surprise de me voir traitée à nouveau comme une participante à l’occasion de ces diverses cérémonies ritualisées. Certes, cette fois, je parlais coréen, je servais d’interprète auprès des uns et des autres, j’étais familiarisée avec la culture sud-coréenne en tant qu’ethnologue et j’avais retrouvé ma famille biologique. Mais j’étais une fois encore du côté des adoptés. J’ai dû à nouveau me soumettre aux mêmes rites de passage qu’en 1999. Le rituel n’a donc pas d’efficacité définitive. Sa réitération possible signifie la faiblesse de la coréanité acquise à l’âge adulte.

24Plus encore, le programme intègre les adoptés à la diaspora plutôt qu’à la société sud-coréenne. Le mariage symbolique de deux adoptés ne crée pas une famille coréenne mais une famille diasporique. Et l’accompagnement d’un bébé coréen destiné à l’adoption internationale, loin de marquer une insertion dans la société sud-coréenne, reproduit au contraire l’acte initiateur qui permet à la diaspora de se perpétuer. Mais cette diaspora, bien qu’utile à la définition contemporaine de la nation sud-coréenne, reste lointaine, extérieure. Les membres de la diaspora possèdent une forme de coréanité qui demeure toujours ténue, incertaine.

Assumer la consanguinité

25La rencontre de certains participants avec leur famille biologique semble constituer le sixième et ultime rite de passage qui mènerait vers l’intégration. Ainsi, les Coréens sont-ils soulagés d’apprendre que j’ai retrouvé ma famille biologique et que celle-ci me considère comme l’un de ses membres. Ce statut familial, présenté comme évident dans les discours toujours emphatiques sur les liens de consanguinité en Corée du Sud, demande pourtant une continuelle redéfinition, qui oscille, là encore, entre l’intégration et la séparation.

  • 15 Ces données contradictoires n’ont donné lieu à aucune analyse dans ma thèse (Prébin, 2006) mais ont (...)

26Au cours de mes séjours, les membres de ma famille maternelle, surtout ma mère, acceptaient de mauvaise grâce mes cadeaux ou mes services éventuels, alors que je recevais régulièrement de l’argent ou des repas de leur part. Lors de mon premier long séjour en Corée où je commençai à apprendre la langue — en 2001 —, j’habitais chez ma tante paternelle à Inch’ŏn et je me rendais à Séoul tous les jours. Ma mère m’invitait souvent à venir la voir tel jour à telle heure, mais quand j’arrivais, elle n’était jamais là. Lorsque je manifestais mon incompréhension, ma tante maternelle me répondait : « Pourquoi ne pas lui avoir téléphoné ?! » Ma mère m’avoua un jour qu’elle vivait ma présence comme une contrainte du fait qu’elle ne gagnait que peu d’argent. Le mari de ma tante maternelle quant à lui me demandait sans cesse : « Quand est-ce que tu vas te marier ? Quand est-ce que tu auras un vrai métier ? »15.

27Mes parents biologiques et moi-même étions, à la fois, persuadés d’être proches par nature, spontanément poussés à nous rapprocher, mais aussi tentés de rejeter un lien aliénant entre les étrangers que nous étions également, ce qui troublait mon expérience de terrain. Il m’a semblé nécessaire de construire sur un autre terrain, moins personnel, une distance que je pourrai transposer sur mes relations avec ma famille biologique afin d’apaiser l’émotion. Seule une distance émotionnelle pouvait assurer la distance ethnographique qui me permettrait de traiter de mon sujet : la représentation des adoptés étrangers dans la société coréenne. Parallèlement, la difficulté même de cette relation représentait un aspect essentiel de ma recherche qu’il ne fallait pas ignorer.

28J’ai ainsi essentiellement traité dans ma thèse des relations d’autres parents biologiques et d’autres adoptés après leurs retrouvailles. J’ai également pris mes distances, physiques, cette fois, en décidant de vivre seule à Séoul et de limiter les contacts, ce qui fut souvent critiqué comme une attitude inacceptable, lors de mes terrains de 2003-2004. Ma famille paternelle me reprochait de gaspiller mon argent à vivre à Séoul séparément alors que la pièce que j’avais occupée lors de mon premier séjour en Corée était toujours libre. Et le côté maternel me reprochait de passer plus de temps le week-end du côté paternel. Le temps a passé et je réalise qu’un changement s’est produit. Il fallait que je m’éloigne, non pas physiquement, mais dans le cadre symbolique de la parenté, pour trouver la bonne distance et permettre paradoxalement une relation de réciprocité.

Le mariage garant de la distance et des bons rapports familiaux

29De fait, la familiarité s’est installée au fur et à mesure que mon indépendance financière, mon statut professionnel — mon diplôme de doctorat en l’occurrence — et social se précisaient, en Corée comme à l’étranger. Il me semble aujourd’hui que la rencontre de ma famille biologique avec mon « fiancé » (yakhonja) américain à la fin de mon terrain de 2004 — au cours de laquelle ma mère lui a dit sur un ton solennel : « Je vous confie ma fille » — et l’annonce de notre mariage sont les éléments déterminants qui ont récemment permis la stabilisation de mon statut au sein de la famille et, en conséquence, de nos relations.

  • 16 Il serait intéressant de comparer le rapport des familles biologiques avec leurs fils adoptés à l’é (...)

30L’intérêt de ma famille biologique pour celle de mon « fiancé » va grandissant. Ma grand-mère maternelle ne tarit pas d’éloges sur les maintes qualités de ce dernier et me demande s’il n’a pas des amis à présenter à mes cousines ; spécialement à celle qui s’est entichée d’un garçon « sans capacité » (neungryŏgi ŏpta) et suscite les inquiétudes de la famille maternelle… Tous se réjouissent ouvertement de mon mariage prochain qu’ils attendaient avec impatience depuis plusieurs années. Tous aimeraient y assister. Ma mère m’a remis une somme d’argent conséquente pour acheter les anneaux alors que sa situation financière n’a pas changé. Ma grand-mère, quant à elle, a le projet de faire coudre quatre costumes traditionnels pour mes parents adoptifs et pour les parents de mon fiancé. Si la fête a lieu telle que nous l’envisageons, trois familles seront réunies au lieu de deux. Mais ce mariage est aussi, pour les membres de ma famille coréenne, l’« envoi dans la maison du mari » (sijip ponaeda) d’une fille, c’est-à-dire, pour moi, l’acquisition d’une indépendance et d’un statut définitifs qui consacrera sur un mode plus légitime que celui du don en adoption ma séparation définitive d’avec eux16.

31C’est en raison de cette séparation annoncée qu’il m’est permis à présent d’inviter des amis chez ma grand-mère, de les présenter à mes jeunes cousins pour les aider dans leurs études et plus tard éventuellement dans leur carrière. Une amie cartooniste est venue signer son dernier livre et conseiller une jeune cousine qui se spécialise dans la même discipline. Il est aussi question d’envoyer le plus jeune de mes cousins, doué en mathématiques, chez les parents de mon « fiancé » l’été prochain pour le préparer à une compétition mondiale. Son père, professeur de mathématiques, donne en effet des cours d’été à son institut.

*

* *

32Mon terrain a montré qu’au niveau social comme au niveau familial, le statut de l’adopté demande un travail de définition constant en fonction duquel ses relations avec les uns et les autres fluctuent. De même que les rites de passage des programmes d’été assurent le rattachement des adoptés à la lointaine diaspora et par conséquent réaffirment leur éloignement d’avec la Corée, l’alliance, en tant que modalité acceptable de rupture de filiation — contrairement à l’adoption à l’étranger — assure un éloignement d’avec ma famille biologique. Celle-ci peut ainsi enfin sortir du système de la dette à sens unique contractée lors de mon don en adoption. Mon nouveau statut permet des rapports familiaux plus aisés et de véritables échanges.

33Mon enquête ethnologique en Corée sur l’adoption impliquait donc que j’établisse une bonne distance non seulement avec mon sujet et mes interlocuteurs mais aussi au sein de ma parenté. Deux types de bonne distance ont dû être négociés simultanément mais indépendamment l’un de l’autre. La relation biologique qui paraissait — de manière trompeuse — la plus évidente, constituait en réalité le plus grand défi. Condition de la possibilité même de l’enquête, elle a aussi constitué l’obstacle principal à l’établissement de la relation ethnographique.

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1988Babies for sale : Koreans make them, Americans buy them, The Progressive, 52 (1) : 18-23.

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Notes

1 L’anthropologue américaine Dorinne Kondo (1990) a su montrer de manière convaincante combien une apparence et une identité ambiguës — dues en l’occurrence au fait que l’auteur est métisse et ressemble à une Japonaise — compliquent la conduite du terrain et le rapport aux informateurs au Japon. Ce constat devient au fur et à mesure un thème central de son ethnographie.

2 C’est à l’occasion des Jeux olympiques de Séoul en 1988 que des journalistes étrangers ont critiqué la pratique sud-coréenne. Leurs articles ont choqué les Coréens et le gouvernement a aussitôt réagi en encourageant l’adoption domestique pour réduire le nombre des adoptions internationales (Rotschild, 1988 ; Chira, 1988).

3 National International Institute for Education Development.

4 Une Française adoptée, impliquée dans les groupes d’adoptés étrangers en Corée, raconte à des journalistes français comment les Coréens jusque dans les années 1990 parlaient des adoptés étrangers comme d’enfants, employant le terme « enfant adopté » (ibyang-a) au lieu du terme « personne adoptée » (ibyangin). Elle affirme que la représentation des adoptés étrangers a évolué depuis ce temps-là et que les Coréens sont aujourd’hui habitués à dire ibyangin. Sans doute subjectif, son témoignage n’en est pas moins signifiant. Il y a bien eu une évolution de la représentation de l’adopté étranger (Bourbon-Parme et Tourret, 2004 : 80).

5 Korean Language Institute (de l’université de Yonsei).

6 « The ingredients of status, which still, for example, wields formidable power in choosing a spouse, have moved well beyond family background or bureaucracy — although these two factors still carry more weight than in the West — to include such indicators of economic standing as occupation, consumption, and income. But the fact that schooling, in particular the university from which one graduated, occupies such a critical place in determining social standing provides the clearest indication of the retention of a consciousness of social status that defies both presumption of liberalism and the power of the market. In fact, school background constitutes arguably the most important factor in attaining the highest status » (Hwang, 2004 : 351).

7 L’énumération de ces trois liens est banale en Corée. Comme l’indique leur transcription en caractères, leur origine est sans doute chinoise. Sur l’importance des trois liens et leur évolution comme critère du statut social, cf. Hwang, 2004.

8 « We use lineage to denote an organized group of persons linked through exclusively male ties (agnatically) to an ancestor who lived at least four generations ago. (A married woman could be said to have an informal membership in her husband’s lineage until her death) » (Janelli, 1982 : 2).

9 Cf. l’exemple donné par Kendall : une femme côtoie un homme et tombe enceinte. Elle rejette son amant ainsi que sa fille lorsqu’elle apprend que l’homme est orphelin et n’a jamais reçu d’éducation. Avoir des parents décédés, c’est ne pas avoir de parents (Kendall, 1996 : 127-128).

10 Vivre et étudier en Amérique ou en Europe paraît enviable du fait que les élites coréennes ont toutes été formées à l’étranger à un moment de leur cursus.

11 Kim, 1995 ; Koh, 2001 ; Hübinette, 2002 ; Overseas Koreans Foundation, 2004 ; E. Kim, 2005.

12 Cf. par exemple les articles de journaux parus à l’occasion du cinquantenaire de l’adoption internationale en 2004 : Dong-A Ilbo (2 août 2004) : « 200 000 adoptés coréens de 1954 à 2003 », « 200 000 adoptés vivent avec le mal du pays, ce même pays qui n’a pas pris soin d’eux », « J’ai le cœur brisé quand on m’accuse d’élever un enfant pour le vendre ensuite », « Je ne pensais pas que je reviendrais un jour fouler ce sol : 430 adoptés retrouvent leur mère patrie, le cœur palpitant » ; Chosun Ilbo (6 août 2004) : « Le grand rassemblement des adoptés d’origine coréenne », « Des professeurs d’université, un chercheur au centre aérospatial : trois exemples de réussite » ; Chung An Ilbo (6 août 2004) : « Nous, adoptés d’origine coréenne, nous sommes forts » ; Seoul Kyungjae (6 août 2004) : « J’ai surmonté la peine d’être adopté et je suis devenue un missionnaire de l’adoption » ; Chungang Ilbo (6 août 2004) : « Les enfants coréens adoptés sont nés du cœur » ; Maeil Kyungjae (6 août 2004) : « L’adoption, c’est la naissance par le cœur » ; Dong-A Ilbo (7 août 2004) : « À l’intérieur, mon cœur crie “je suis coréen !” » ; Dong-A Ilbo (9 août 2004) : « Nous repartons en emportant dans nos cœurs l’amour du pays de notre mère » ; Chosun Ilbo (9 août 2004) : « Arrêtez l’exportation des bébés, par pitié ! ».

13 Pour des descriptions complètes, cf. Prébin, 2006, 2008 et E. Kim, 2005.

14 « As we have much to learn we are especially thankful for your presence and teachings today. As we accept our coming of age we will follow the teachings of pursuing happiness, balanced discipline, and our duties and responsibilities to the society. » Cette réponse avait été rédigée à l’avance par les organisateurs du programme pour être lue en chœur par l’ensemble des participants.

15 Ces données contradictoires n’ont donné lieu à aucune analyse dans ma thèse (Prébin, 2006) mais ont trouvé leur place dans un texte biographique en marge du texte principal.

16 Il serait intéressant de comparer le rapport des familles biologiques avec leurs fils adoptés à l’étranger — minorité dans la population des adoptés d’origine coréenne. Les rares familles adoptives sud-coréennes donnent souvent comme argument au choix d’une fille que celle-ci « sortira » de la maison pour se marier. Leur adoption a de moins grandes conséquences sur l’avenir de la patrilignée. On peut donc supposer que, de la même manière, les filles adoptées au loin sont accueillies plus facilement que les garçons. De manière générale, les filles « circulent » davantage.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Élise Prébin, « Trouver la bonne distance : étrangère, marginale, ethnologue et parente en Corée du Sud », Ateliers du LESC [En ligne], 33 | 2009, mis en ligne le 18 mars 2009, consulté le 29 juin 2017. URL : http://ateliers.revues.org/8214 ; DOI : 10.4000/ateliers.8214

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Auteur

Élise Prébin

Postdoctorante, chargée de cours au département d’anthropologie de Harvard

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