Navigation – Plan du site

Mes chers collègues, les moines, ou le partage de l’ignorance

Laurence Caillet

Résumés

Mes chers collègues, les moines, ou le partage de l’ignorance. Aucun statut ne m’a autant étonnée que celui de collègue qui me fut conféré par les moines du Grand monastère de l’Est, à Nara. Après avoir testé mes connaissances en matière de rituel, ces moines fort savants manifestèrent en effet, avec ostentation, leur ignorance. Pointant pour moi des détails liturgiques qu’ils tenaient pour incompréhensibles, ils prirent un plaisir évident à bavarder histoire et théologie, comme si je pouvais apporter quoi que ce soit. Cette mise en scène du caractère incompréhensible du rituel soulignait le caractère ineffable de cérémonies jadis accomplies au ciel par des entités supérieures. Je fournissais prétexte à décrire la vanité de l’érudition face à l’accomplissement des mystères et aussi l’importance de cette érudition pour renouer avec un sens originel irrémédiablement inconnaissable.

Haut de page

Entrées d’index

Géographique :

Japon
Haut de page

Texte intégral

1Au Japon, ce pays lettré où chaque librairie possède son rayon « folklore » ou « ethnologie », un constat s’impose : au contraire de ce que bien des chercheurs ont décrit en d’autres régions du monde, l’ethnologue n’y est pas un être original (Butel, 2006 : 101-138). Il n’est pas ici celui qui entre par effraction dans la vie des habitants mais le chantre légitime des merveilles locales (Caillet, 2006 : 9-34). Tel est du moins le sort habituel des ethnologues japonais du Japon, bien plus nombreux sur place que leurs collègues étrangers.

2L’étonnement que suscite néanmoins l’ethnologueoccidental n’est donc pas lié à son statut d’ethnologue mais à sa situation d’étranger. Comme tel, il se verra assigner sur le terrain toutes sortes de positions, de celle d’alien à celle de singe du zoo. Il se heurtera parfois au mépris de quelque universitaire nationaliste, mais sera volontiers accepté par une famille qui le traitera en lointain parent ignorant, à instruire urgemment. Il se verra également promu savant, sollicité pour émettre un avis définitif, nécessairement laudatif, sur la culture japonaise. Bref, dans ce pays où l’ethnologie est une discipline nationale, ce n’est pas l’ethnologue qui intrigue mais l’étranger : un être bizarre que l’on dit volontiers plus japonais que les Japonais pour peu qu’il bégaye la langue, et que l’on traite en règle générale avec une déférence exorbitante avant de l’adopter comme objet de distraction ou comme faire valoir auprès de ses pairs. Tel est l’espace social, fort asymétrique, dans lequel prend forme la relation ethnographique : les idées et le savoir mis en scène n’y concernent que le Japon, l’étranger n’y existe qu’en fonction de son intérêt pour l’archipel.

3Aucune assignation aux fonctions de clown ou de mandarin ne m’a jamais semblé constituer un obstacle. L’une d’elles m’a toutefois surprise, non en ce qu’elle me conférait un exotisme excessif, mais bien au contraire en ce qu’elle instaurait une proximité pour moi difficile à penser entre les membres d’une communauté monastique masculine et moi-même.

4Ce sont donc les effets de cette pseudo-intégration dans une communauté de moines et ultimement ses causes qui sont envisagés dans le présent article. En effet, mus par ce que je croyais une incommensurable générosité, les moines firent accroire que mon ignorance crasse des choses du bouddhisme pouvait se confondre avec l’ignorance sublime, source du développement du sentiment mystique. Eux-mêmes chercheurs, ils firent mine de me compter comme un des leurs, ce qui était évidemment absurde puisque j’étais à la fois femme et occidentale. Cela se passait en 1972, j’étudiais alors un grand rituel bouddhique.

La Réunion du second mois

  • 1 Pour une description exhaustive du rituel, cf. Berthier, 1981.

5Tous les ans, la communauté monastique du Grand monastère de l’Est, le Tôdaiji, situé à Nara, une capitale impériale du viiie siècle, célèbre un immense rituel qui dure plus d’un mois et attire des milliers de spectateurs-pèlerins. De ce rituel grandiose et de son cadre, je dirai d’abord les quelques mots nécessaires pour situer l’intrigue1.

6Le Grand monastère de l’Est fut fondé au viiie siècle sur ordre impérial. Lieu d’étude de toutes les Écoles de pensée bouddhiques, il constituait le centre d’un réseau de monastères et de couvents qui plaçait l’ensemble des provinces sous la protection de la Loi bouddhique. Le bâtiment principal abritait une statue géante de Birushana (sk : Vairocana), le buddha cosmique, assis sur un lotus aux mille pétales où l’image du Buddha se réfracte mille fois. La construction de ce monastère fut jadis, selon les oracles, fortement soutenue par des dieux indigènes, les dieux du shintô désireux de se convertir au bouddhisme et de parvenir à l’éveil afin de quitter leur triste condition divine. Dans ce haut lieu de recherches sur le bouddhisme et d’invention savante d’un syncrétisme subordonnant les dieux aux buddhas, Grands moines au service de la Cour et ascètes montagnards aux pratiques matinées de taoïsme se trouvèrent donc réunis pour œuvrer à l’exégèse des textes indiens ou chinois. Les uns recherchaient le bonheur en ce monde, les autres, l’immortalité. Ils établirent conjointement une orthopraxie qui assurait la prééminence du droit impérial jusqu’au sein des communautés religieuses. L’accomplissement périodique de rites expiatoires devait assurer la paix et la prospérité du pays tout entier.

  • 2 Le shintô, forme d’animisme indigène, largement absorbé au sein d’un syncrétisme shintô-bouddhique (...)

7Au xixe siècle cependant, le monastère connut de grands changements. Dans le cadre de la séparation du bouddhisme et du shintô2 décrétée par le gouvernement de Meiji, la communauté dut choisir une affiliation à une École de pensée définie et décida de se rattacher au Kegon — l’École de l’ornementation fleurie qui, affirmant que les phénomènes naissent perpétuellement les uns des autres, propose d’analyser le monde phénoménal du double point de vue de la différence et de l’identité. Dans le même mouvement de rectification politique, disent les historiens, pour obéir à un gouvernement désireux d’amoindrir le prestige de la condition monastique afin de rehausser le statut des prêtres shintô ordinairement mariés, les moines durent renoncer au célibat. Leur vocation savante est cependant demeurée intacte, au moins dans ce grand monastère lié à une université et doté d’une bibliothèque imposante où sont conservés des documents archivistiques qui remontent jusqu’au viiie siècle.

8Une trentaine de familles de moines mariés habitent des pavillons sis dans l’enceinte monastique. Ces moines consacrent la plus large part de leur vie à l’étude. Tous les ans cependant, onze moines du Grand monastère de l’Est, ou d’autres monastères des environs rattachés à d’autres Écoles, redeviennent liturgistes pour accomplir ici un rituel qui fédère l’ensemble des courants religieux. Le temps de cette Réunion du second mois (de nos jours, mars), ils quittent leur épouse et leurs enfants pour s’installer dans un dortoir établi à proximité du pavillon consacré à ces cérémonies exceptionnelles, dans l’enceinte du Grand monastère de l’Est. Ils réitèrent solennellement leurs vœux monastiques, notamment les « défenses », kaitai, qui concernent la chasteté.

9Selon les textes, dont le plus ancien exemplaire conservé remonte au xve siècle, ce rituel aurait été fondé par un moine de haut rang, un dénommé Jitchû, descendant spirituel d’un célèbre ascète indien Binzuru. Ayant pénétré dans l’antre d’un dragon, il aurait suivi une longue galerie qui l’aurait conduit jusqu’au paradis du bodhisattva Miroku (sk : Maitreya), au ciel des Tosotsu (sk : Tusita). Là, dans un pavillon consacré au bodhisattva Kannon (sk : Avalokitesvara), il aurait assisté à des cérémonies merveilleuses accomplies par ces entités divines. Comme il manifestait son désir de les reproduire sur terre, les Tosotsu lui répondirent que le rituel y serait impraticable, et ce pour deux raisons.

10La première était qu’une journée au ciel équivalant à quatre cents jours sur terre, il ne pourrait y avoir ici-bas le temps nécessaire à l’accomplissement de tous les gestes rituels. Ce à quoi Jitchû répondit qu’il courrait. Et de fait, dans le rituel contemporain, des épisodes de circumambulations accomplies à la course évoquent cette histoire. Je n’y reviendrai pas ici.

11L’autre raison invoquée par les entités célestes était que, sans « statue de Kannon au corps vivant », le rite serait inefficace. Le grand moine de rétorquer qu’il ne voyait pas pourquoi des prières sincères ne lui permettraient pas de se procurer une telle statue. Il pria et reçut donc de Kannon, par la mer, une statuette « au corps vivant » qu’il enchâssa dans un pavillon, au sommet d’une colline dans l’enceinte du Grand monastère de l’Est. C’est dans ce bâtiment plusieurs fois reconstruit à la suite d’incendies, le « Pavillon du second mois », Nigatsu-dô, que sont aujourd’hui encore accomplies les cérémonies instituées par Jitchû. J’aurai à revenir sur la présence de cette effigie.

12Sans entrer dans une discussion sur le sens du rituel couramment nommé «le puisage de l’eau », o-mizu-tori, ou bien « les torches », o-taimatsu, disons ici sommairement que sa tenue annonce le printemps, l’arrivée de la saison nouvelle s’accompagnant du jaillissement, au flanc de la colline, d’une eau miraculeuse. L’ensemble rituel, très structuré, comporte deux semaines de retraite et deux semaines de cérémonies consistant en six offices quotidiens enrichis de rites exceptionnels. L’apprentissage de la totalité du rituel par les moines dure au minimum onze années. L’ampleur des cérémonies imposait donc à l’ethnologue, avant toute observation, de s’instruire auprès des moines.

De l’ignorance crasse

13Maeda Seison, peintre connu pour ses toiles consacrées au rituel du Grand monastère de l’Est, père de l’épouse d’un professeur de l’université de Tôkyô, s’offrit comme intermédiaire. Une première rencontre entre un moine et moi-même fut organisée sous le signe du sérieux dans un bureau professoral de l’université. Assis dans de profonds fauteuils aux bras ornés selon l’usage de dentelle blanche, le professeur, le moine en costume cravate et moi-même prenions le thé. Le moine me proposa de m’installer dans sa résidence pendant la durée du rite. Sa jeune femme y serait seule avec sa belle-mère, et mon aide, dit-il (laquelle ? me demandai-je), le rassurerait. Il craignait, compris-je plus tard, une trop forte collusion entre mère et fille et souhaitait que ma présence y fasse obstacle. Il voulait en outre, il l’affirma explicitement, contribuer à faire connaître le rituel en Occident. Il avait donc organisé pour moi, avant même le début du rituel, une série de rendez-vous avec chacun des moines qui participeraient cette année aux cérémonies. De fait, hormis des articles historiques voués à la datation de chacun des multiples éléments du rituel, il existait peu de publications sur la Réunion du second mois : un album de photos assez savant, agrémenté d’un article rédigé par un curé étranger et comparant le rituel japonais à la fête de Pâques ; un emploi du temps ; un enregistrement complet de la psalmodie du rituel ; des guides fortement illustrés. Ces rencontres semblaient donc bienvenues. La conséquence en fut que, pour le meilleur sans doute, je perdis totalement la main pour être livrée aux soins des moines.

14Les visites ressemblèrent toutes à cette première entrevue à l’université, avec thé, fauteuils et petits gâteaux. Les moines s’amusaient de ce que j’habite bientôt chez l’un d’eux, comparant volontiers mon célibat provisoire à leur proche claustration en dortoir. Rompus par les consultations constantes de leurs fidèles à une forme spontanée de sociologie compréhensive et familiers de l’exégèse bouddhique, ils se montraient désireux de m’aider dans une quête de savoir qu’ils interprétaient comme l’effet d’un désir de m’extirper d’une ignorance crasse. Mon ignorance, réellement crasse, rendait pourtant difficiles les échanges scientifiques. « Je peux vous parler des rites de pénitence du viiie siècle », disait l’un. Encore fallait-il savoir que pour les moines ces longues cérémonies possédaient une valeur pénitentielle. « Ce que les fidèles appellent “eau miraculeuse” est de l’aka », expliquait l’autre, de l’eau lustrale. Mais je ne savais pas que les offrandes d’eau à Kannon appartiennent à l’ascèse ordinaire des écoles que l’on dit ésotériques, et qu’elles y signifient l’existence de multiples degrés d’apprentissage ; il m’était donc impossible de saisir le désir d’adéquation entre dogme et pratique manifesté par cette remarque.

15Il n’est pas dans mon propos de rapporter les faits, les interprétations, bref l’ensemble des enseignements délivrés en ces circonstances par les moines, qui peu à peu me permirent de briller aux yeux de plus ignares que moi. Que l’on sache simplement que les moines m’indiquèrent, avant chaque séquence rituelle, les grandes lignes de son déroulement et, mieux encore, les points de vue d’où le spectacle serait le plus facile à contempler. De fait, le Saint des saints étant dissimulé aux yeux des pèlerins par un immense rideau de lin qu’un desservant laïc enroule sur lui-même pour dévoiler l’autel lors des séquences les plus spectaculaires seulement, la contemplation des cérémonies, de grands spectacles d’ombres, est difficile. Les chasseurs d’images japonais ne s’y trompèrent pas : ils me suivirent bientôt pas à pas.

16L’un d’eux m’accompagnait jusqu’aux abords du dortoir des moines alors que la première semaine du rituel s’achevait. Le bavardage tournait autour du manque de sommeil des moines et des pèlerins assidus. La plus large part des offices quotidiens se déroulait entre huit heures du soir et quatre heures du matin. « La semaine prochaine, dit un moine, ce sera moins fatigant puisqu’on adoptera le ryaku. » « Le ryaku ? », demanda le photographe. Les moines me regardèrent. « Ryaku signifie formule abrégée », dis-je non sans fierté.

L’ignorance étalée

17Cette remarque en réalité peu savante fournit prétexte aux moines pour me compter dès lors au nombre des spécialistes du rituel. De ce jour, je ne fus plus jamais conviée dans les salons, mais à la bibliothèque où l’on m’initia aux archives, et dans le jardin du dortoir où, autour d’un brasero, par petits groupes de trois ou quatre, les moines fumaient longuement tout en devisant. De ce jour aussi, les moines commencèrent à parler de l’étrange complexité du rituel. Au lieu de me proposer leur savoir, comme ils l’avaient fait jusque-là, ils prenaient plaisir à dévoiler devant moi de larges pans d’ignorance. « Nous n’y comprenons rien », répétaient-ils à tout bout de champ. Non que ces érudits, à l’instar d’un F. Staal (1989, 1995), eussent imaginé qu’un rituel pût être dénué de sens et consister en un simple ensemble de gestes générés par une grammaire. L’incompréhensibilité des gestes rituels exigeait au contraire la multiplication des interprétations qui, par leurs transformations incessantes, manifestaient la profondeur quasi insondable du rituel.

  • 3 À la différence des buddha entrés dans le nirvana, les boddhisattva, également parvenus à l’éveil b (...)

18L’ignorance se déployait dans deux registres différents : mises en question de l’identité des entités supra-humaines présentes, et affirmation du caractère abscons de certains gestes rituels. Animaux, moines, fantômes, dieux et bodhisattva, qui tous participent au rituel, appartiennent à des catégories ontologiques clairement définies par le dogme. Pourtant les gloses de la liturgie semblent interroger la nature de leurs manifestations, non pour aboutir à une authentification mais, au contraire, pour affirmer l’impossibilité de toute identification. Chose plus surprenante encore, l’existence même du bodhisattva principal, le fameux Kannon au corps vivant, se trouve mise en question. Ces ignorances sont certes, à des degrés divers, partagées par les fidèles et les moines. Les laïcs croient que les moines savent ce qu’eux-mêmes ne savent pas, tandis que les moines savent que seules les entités supra-humaines les plus élevées, les bodhisattvas, connaissent le sens de certains gestes rituels dont eux-mêmes connaissent seulement l’existence, mais pas le sens, et dont les laïcs ignorent jusqu’à l’existence. Cependant que les buddhas, les entités suprêmes, sont quant à eux tout simplement hors champ3. J’y reviendrai.

19Des énigmes sans réponse firent tout au long de mon terrain l’objet de discussions interminables qui occupèrent les rencontres dans la bibliothèque ou le jardin. Ces affirmations d’ignorances ne vinrent jamais, qui plus est, répondre à mes propres curiosités, mais consistèrent en déclarations délibérées de la part des moines. « On peut voir et ne pas comprendre », disaient-ils en me désignant ce qui était à regarder. Mes questions, quant à elles, trouvèrent toujours satisfaction. Je présenterai ici quatre de ces énigmes, qui touchent chacune à une catégorie ontologique différente.

La marmite percée

20Une première énigme m’est bientôt révélée, le mystère de la marmite. Le temps du rituel seulement, les moines déjeunent quotidiennement dans un grand réfectoire d’architecture zen proche de leur dortoir. Ce réfectoire ne comportant aucune fenêtre, les moines m’indiquèrent un pan de mur dont les planches mal jointoyées laissent apercevoir la cérémonie. Le repas consiste pour l’essentiel en une admirable pyramide de riz blanc, édifiée dans de vastes bols laqués rouge et noir, une vaisselle que les spécialistes des arts décoratifs datent du xiie siècle. Le déjeuner est à peine achevé qu’un desservant laïc fait irruption dans le bâtiment et vient jeter sur le sol du réfectoire une marmite percée dont la facture grossière tranche sur le raffinement de la vaisselle en laque. Il crie bansho, exclamation à laquelle les moines donnent, contextuellement et sans en être sûrs, le sens de « le repas est fini ». De fait, les convives enveloppent alors quelques grains de riz dans des carrés de papier blanc et quittent le réfectoire en bon ordre. Le seuil franchi, d’un geste ample, ils jettent l’un après l’autre leurs paquets de riz vers le ciel. « Pour les oiseaux », disent-ils à voix haute.

21Si le lancer de riz est spectaculaire, le rite de la marmite percée n’est certes pas secret, mais tout simplement invisible puisque personne, sauf les moines et le desservant laïc, n’a accès au réfectoire. De fait, les pèlerins ne soupçonnent pas l’existence de cette brève séquence. Ils ne savent pas non plus que le riz, aujourd’hui lancé aux oiseaux, était naguère conservé pour les lépreux qui vivaient dans les faubourgs de la capitale. Ils ignorent encore que les moines tiennent les oiseaux pour des êtres divins ou des émissaires des dieux et hésitent entre eux à désigner clairement les destinataires de leur lancer de riz.

22Ces gestes simples mettent en place un système de degrés de connaissance complexe. Au degré inférieur se trouvent les laïcs qui pensent que les moines donnent à manger aux oiseaux et qui ignorent l’existence de la marmite percée. À l’échelon supérieur, les moines qui se demandent si les oiseaux, peut-être substituts des lépreux disparus, ne sont pas en fait de nature divine. Ils rappellent volontiers que l’eau miraculeuse puisée au pied du Pavillon pendant le rituel, jaillit du sol au viiie siècle, à partir de traces laissées au flanc de la colline par deux cormorans. Ils opposent aussi l’existence du jet de la marmite percée, jet vers le bas d’un objet vide, au jet vers le haut de papier plein de riz pour les oiseaux. Mais ils ne connaissent pas avec certitude le sens de l’exclamation qui accompagne le jet de la marmite ni la raison de ce geste qui les étonne. Ils voient dans cette séquence rituelle qu’ils tiennent pour absurde un objet d’exégèse intéressant. La marmite percée pourrait avoir une valeur morale : même dans une période de disette, symbolisée par la marmite percée, les moines doivent manifester leur générosité vis-à-vis de tous les êtres vivants, lépreux, oiseaux ou dieux ; elle pourrait aussi évoquer un épisode historique oublié, et manifesterait ainsi un goût pour les commémorations en général et un attachement aux événements historiques qui ont formellement affecté le rituel. Se manifeste là, selon eux, une forme de fidélité qui marque leur adhésion au rituel.

  • 4 On attribue généralement à Tertullien la déclaration « Credo quia absurdum, Je le crois parce que c (...)

23Les moines affichent une expression excessivement sérieuse pour conclure qu’ils ignorent le sens de ce rite dont les fidèles ignorent l’existence. Ils ont eux-mêmes, chacun à leur tour, ressassé cent fois cette énigme, surtout dans les premiers temps de leur participation au rituel, et ma présence leur fournit l’occasion apparemment à la fois plaisante et grave de réitérer leurs doutes et d’affirmer un fidéisme qui fait vaguement songer à Tertullien4. Je m’étonne cependant de la liberté des confidences théologiques dont me font part les moines. J’apprendrai bien plus tard qu’ils me font jouer ici le rôle de l’impératrice Genmei qui, jadis, lorgna à travers la fente d’un mur le beau moine Jitchû en train de prendre un bain. La confiance que m’accordent les moines ne les empêche nullement de s’amuser.

La dame en bleu

24Une autre énigme semble plaire aux moines encore davantage. Chaque nuit, vers le milieu de l’office du début de la nuit, est longuement donnée lecture chantée du Registre des dieux, le Jinmyô-chô, une longue liste de 13 700 noms de dieux qui, pourvoyeurs d’eau miraculeuse ou simples thuriféraires du bouddhisme, viennent protéger le rituel. Cependant, à deux reprises, le 5 et le 12 mars, après la lecture du Registre des dieux, est lentement psalmodié le Registre du passé ou Kako-chô. Nombre des grands de ce monde figurent dans ce livre : Shômu, empereur en titre à l’époque de la création du rituel, et l’impératrice Kômyô, son épouse ; le Révérend Rôben, premier supérieur du monastère, appointé par le gouvernement, et tous ses successeurs. On y lit également les noms des artisans qui participèrent à l’édification de la statue géante de Vairocana, la liste de ceux qui contribuèrent par leurs dons ou par leurs œuvres à la réalisation de cette œuvre, l’énumération des officiants de la Réunion du second mois « depuis plus de mille deux cents ans ». Tous ces noms sont identifiés, à l’exception d’un seul : « la dame en bleu ».

25Jadis, à l’ère Shôgen (1207-1210), alors qu’un moine lisait comme il se doit le Registre du passé, une femme vêtue d’une robe bleue apparut dans le Saint des saints. Elle déclara : « Tu as sauté mon nom dans la lecture du Registre du passé. » Depuis, les moines ont ajouté « la dame en bleu » au registre. Son nom est lu plus lentement que les autres, de sorte que chacun le remarque. Les recueils de photos consacrés au rituel n’omettent jamais de publier une reproduction du Registre ouvert à la page où cette expression, très lisiblement calligraphiée, atteste la véracité de l’anecdote, l’existence de cette dame et l’ignorance générale à son sujet. Le mystère donné à voir confère un caractère admirable à cette séquence rituelle. Alors que les simples fidèles s’émerveillent de l’ancienneté de l’évocation rituelle de l’apparition, les historiens laïcs rivalisent depuis des siècles pour identifier la dame, à la grande joie des moines.

26Une hypothèse qui remonte au moins au xve siècle fait de la dame en bleu une déesse d’origine coréenne, connue au Japon sous le nom de Ô-hime, la Grande princesse. Elle aurait été importée au Japon par les Hata, un clan d’origine coréenne qui joua un rôle important dans la construction du Grand monastère de l’Est. Elle aurait été accompagnée d’un enfant, Waka-miya, dont le nom suggère étymologiquement à la fois la noblesse et des activités médiumniques. En l’an 823 cependant, sur ordre de l’empereur Saga, ces deux divinités d’origine continentale auraient fusionné avec une dyade japonaise dont l’histoire est également liée à la Corée et au chamanisme médiumnique : les formes divinisées de l’impératrice Jingû, dite avoir conquis la péninsule, et de son fils l’empereur Ôjin. Cette fusion aurait conduit à effacer les noms des divinités coréennes du registre. Pour les historiens croyants laïcs, l’absence dans le registre du nom de la divinité ancestrale des Hata confirmerait cette hypothèse. La dame en bleu serait en réalité Ô-hime. Ils pensent donc avoir découvert le nom du fantôme. Mais les moines, quant à eux, jugent l’élucidation aberrante. Je rapporte le déroulement de la conversation dans son désordre originel.

27« Ce n’est pas à un empereur, me dit-on un jour parmi d’autres, de transformer les noms des dieux. » L’un déclare brutalement que « changer le nom d’un dieu ne transforme pas la nature de ce dieu. Ça reste un dieu, pas un fantôme ». Les autres le regardent avec perplexité. Un débat s’engage sur les six voies de renaissance. « Pourquoi un dieu insatisfait ne deviendrait-il pas un fantôme ? », interroge l’un des plus jeunes. Un autre de rappeler que le processus inverse est plus souvent attesté par les textes. Un consensus se forme pourtant rapidement, signe que ces discussions ont été cent fois répétées : l’identification historienne est abusive.

28« Nous avons tous relu cent fois le Registre. Rien n’y fournit la moindre indication. » De toute façon, la question n’est pas celle de l’identité de la dame. « Toutes les portes du Pavillon étaient fermées », poursuivent-ils. « Et il est formellement interdit aux femmes de pénétrer dans le Saint des saints » (et même, précisons-le, aux dévots laïcs sans autorisation particulière). La véritable énigme touche au moyen par lequel cette femme a pu pénétrer dans l’espace rituel. Les moines refusent le questionnement ordinaire sur l’identité de l’apparition. Imaginent-ils un instant que ce puisse être une femme réelle ? « Non ». Et, sans craindre la contradiction, même s’il n’existe à leurs yeux aucune méthode scientifique pour identifier les dieux ou les fantômes, ils m’invitent à partager leur travail dans les archives pour savoir de quel genre de personnage il pourrait s’agir ! L’ignorance ostentatoire et l’affirmation de son caractère irréductible n’interdisent nullement la poursuite de la quête savante, dont l’approfondissement révélera encore davantage l’impossibilité de connaître. Ils s’affirment ainsi ignorants, mais d’une ignorance différente de celle des laïcs qui se satisfont de leur étonnement ou, lorsqu’ils sont plus instruits, pensent naïvement la question soluble et résolue par les textes. Pour eux, nul ne saura jamais car les entités supra-humaines, et c’est là ce qui les caractérise, sont libres de se manifester comme elles l’entendent.

29Les énigmes, l’affaire est claire, ne sont pas faites pour être tranchées mais perpétuellement interrogées. Elles donnent ici prétexte à d’étranges opérations de rationalisation tant historiennes que théologiques qui viennent finalement se briser sur des interventions surnaturelles que les efforts de pensée logique rendent encore plus irrationnelles. Les éléments irrationnels imbriqués dans la rationalisation promue par la quête théologique, dirai-je en paraphrasant Max Weber ([1915-1920] 1996 : 350 sq.), constituent les lieux où le besoin de l’intellectualisme en quête de valeurs surréelles est contraint de se réfugier, lieux de l’expérience mystique désormais opposée à la connaissance rationnelle. Ainsi l’unité du monde se trouve-t-elle rompue.

La danse des Barbares de l’ouest

30Une troisième énigme réside dans l’intitulé même de la séquence dansée dite Dattan no myôhô ou « doctrine ésotérique de Dattan ». Le mot dattan désigne pour les uns les « Barbares de l’ouest » tandis que, pour les autres, ce n’est qu’une onomatopée qui imite le « vacarme » soulevé par les moines quand ils frappent le plancher de leurs socques en bois. À moins, dit-on encore, que dattan ne soit tout simplement le nom de la grosse torche qu’on lance vers les pèlerins à la fin de la danse.

31Le 13, le 14 et le 15 mars, vers quatre heures trente du matin, le rideau qui dissimule le Saint des saints est relevé pour permettre aux pèlerins assis dans la salle de prière attenante de contempler l’autel éclairé de lampes à huile, chargé de fleurs vraies, en papier ou dorées, d’ustensiles rituels en métal brillant et de gâteaux de pâte de riz immaculés. Huit moines apparaissent, coiffés de casques d’allure guerrière et décorés de miroirs, ou plus précisément d’yeux-miroirs puisque chacun y reconnaît l’éclat du regard d’êtres fantastiques. Leur large étole ficelée autour des reins, leurs vêtements solidement attachés autour des bras et des jambes, ils se mettent à bondir devant l’autel. Dans un tapage où se mêlent sons des grelots, des conques, des cannes bouddhiques à anneaux, bruits de feuillages et frappement des socques sur le plancher, ils miment là des duels étranges où s’affrontent conque et grelot, eau et feu, riz soufflé et canne monastique, etc. Puis soudain, deux à deux, les danseurs se figent : leurs yeux et les yeux-miroirs de leur coiffe fixés sur l’assistance, ils jettent en direction des pèlerins de l’eau, des grains de riz soufflés, une canne à anneaux, une branche coupée ; ou bien ils font ostensiblement résonner à leurs oreilles chant de conque et tintamarre de grelots. Deux moines, dont certains disent qu’ils représentent le dieu du feu et le dieu de l’eau, projettent vers l’assistance de l’eau lustrale, allument la torche dite de dattan et la brandissent devant les assistants avant de la lancer brutalement à leurs pieds, ce qui suscite régulièrement des exclamations.

32Aux yeux des pèlerins donc, cette danse de guerre exotique met en scène des Barbares des contrées d’Asie centrale. Leur surgissement constitue une sorte de mystère dont les moines doivent bien détenir le sens. Les historiens suggèrent pour leur part que ces figures occidentales ont été importées à la Cour impériale dans l’antiquité avec quantités d’autres spectacles chinois. Les moines, quant à eux, invoquent les textes anciens : un jour que Jitchû accomplissait le rituel, huit bodhisattva, séduits par la magnificence du rituel, descendirent du ciel dans le Pavillon et y exécutèrent des pas de danse. En tout cas, ils le disent avec force, le spectacle montre aux pèlerins que le Pavillon est bien le ciel des Tusita du paradis de Miroku.

33Disant cela, ils me consultent du regard, quêtant ma réaction à cette affirmation. Ils attendent de moi, je le sais, une approbation, mais aussi une quelconque hypothèse qui les divertisse. Je parle du théâtre , des revenants et des dieux qui y apparaissent, dansent un temps et puis s’en vont. Toutes ces apparitions, celle de la dame en bleu ou bien celle des boddhisattva, ne seraient-elles pas une forme de théâtre rituel ? Ils abondent en mon sens et répètent : « C’est un spectacle qui prouve aux pèlerins que le Pavillon est réellement le ciel. Nous jouons les boddhisattva. Nous savons bien que nous ne sommes pas vraiment des bodhisattva. » L’hypothèse les amuse suffisamment pour que s’échafaude bientôt une nouvelle théorie assimilant la structure rythmique de l’ensemble du rituel à celle des journées de théâtre où se succèdent, comme pour les offices du Pavillon du second mois, pièces au rythme ordinaire, pièces lentes puis endiablées. Ils vantent l’extraordinaire beauté du spectacle, la fascination exercée par les sons, mélange de bruits et d’harmonie, une musique incompréhensible, et je songe un instant aux rêveries esthético-mystiques d’un Vladimir Jankélévitch (1957) pour qui l’esthétique est sœur de l’ineffable et l’ineffable sœur du mysticisme.

34Pourtant, l’enthousiasme usé, une objection surgit. « C’est impossible », dit l’un d’entre eux. « Dattan remonte au viiie siècle, la dame en bleu est apparue au xiiie, alors que le théâtre ne date que du xve siècle. » Ces arguments d’historiens viennent ternir le jeu des idées.

35Un autre, cependant, relance : « Ce qui est important dans Dattan, ce sont ces instants où les yeux des moines, ou plus exactement les miroirs-yeux des boddhisattva ou des Barbares croisent les regards des pèlerins. » Et chacun de convenir que ces regards échangés entre boddhisattva, moines et humains donnent, ne serait-ce que de façon fugace, l’impression que tous appartiennent au même monde, le véritable univers du buddha cosmique que chacun, sans être buddha, peut alors percevoir de son propre point de vue. Dans une perspective mystique, la diversité des points de vue manifestée par les miroirs où chacun peut croiser son regard qui est aussi regard de bodhisattva ou de Barbare, c’est-à-dire regard autre, acquiert sens et vérité du fait de l’existence d’un buddha cosmique unique, figuré monumentalement dans le bâtiment principal du monastère, mais absent des lieux du rituel. Il est ici difficile de ne pas penser à la docte ignorance de Nicolas de Cues : « Nous connaissons l’unité de la vérité inatteignable par l’altérité conjecturale et la conjoncture de l’altérité dans la plus simple unité de la vérité » (Certeau, 1987 : 2-35). Rappelons ici que Nicolas de Cues ([1440] 1930) proposait comme expérience mystique la contemplation de l’autoportrait de Roger van der Weyden dont le regard « ubiquitaire » portant au-delà du tableau croisait celui de tout contemplateur.

Des dieux sans corps ?

36« Le rituel est plein de choses incompréhensibles », répètent à satiété les moines. « Sais-tu ce qu’il en est de la statue de la petite Kannon au corps vivant ? » Ma perplexité était évidente devant cette quatrième énigme.

37Le Pavillon du second mois, cela est connu, abrite deux statues de Kannon. L’une, de taille humaine, est placée en permanence devant l’autel. Elle y est enfermée dans une sorte de grand tabernacle dont les portes sont ouvertes pendant le rituel. Nul ne peut cependant la voir car son corps reste dissimulé par un voile de chanvre. L’autre, encore plus invisible, est enchâssée dans un palanquin que l’on conserve en temps ordinaire derrière l’autel pour le transférer assez discrètement devant l’autel, au début de la seconde semaine du rituel. Les pèlerins connaissent la présence de ces deux statues et considèrent que la plus grande est une reproduction d’époque de la petite. Mais les moines, eux, me confient que cette grande statue est un faux.

38En effet, lorsqu’il est agenouillé dans la salle de prières pour rouler le long rideau de chanvre qui masque le Saint des saints, grâce aux souris qui ont grignoté le bas du voile du tabernacle, le desservant laïc voit les pieds de cette grande statue. Si bien qu’il peut attester auprès des moines que la statue n’est pas en bronze, comme devrait l’être une statue du viiie siècle, mais en bois. Sans doute n’est-il pas le premier à le savoir puisqu’au cours des siècles précédents, il a fallu forcément, à plusieurs reprises, changer ce voile. Mais le secret n’avait jamais transpiré jusqu’aux années 1970. De jeunes officiants en ont parlé au supérieur qui n’a vraiment pas eu l’air surpris.

39Et tous d’affirmer que cette fausse statue est un faire-valoir. Qu’elle soit fausse ou vraie peu importe, sa présence renforce l’authenticité de la petite Kannon cachée dans son palanquin derrière l’autel. Son invisibilité rend plus mystérieuse l’invisibilité de la statue au corps vivant.

40Mais les statues au corps vivant sont légion, me dit-on aussi : « Il y en a surtout en Chine du Sud. » Les légendes racontent qu’elles sont venues d’au-delà des mers. Au Japon, même, les récits antiques rapportent que les premières statues bouddhiques ont été sculptées dans des troncs de camphrier arrivés en tonnant depuis l’autre côté des mers. L’affaire de Jitchû s’inscrit donc dans un schéma connu.

41« De toute façon, ajoute un jeune moine, qui sait, cette statue mystérieuse n’existe peut-être pas. » Et de citer maints exemples de statues volées ou perdues que les maîtres des monastères ont décrétées secrètes. Les historiens de l’art l’ont souvent constaté : les statues secrètes sont des statues disparues, brûlées lors d’incendies, ou bien volées. « Elles n’existent pas. » « Tiens, il y a juste deux ans, une statue a échoué sur une plage dans le nord du Japon. On l’a crue miraculeuse. Puis on s’est aperçu qu’il s’agissait d’une statue volée dans un monastère quelques semaines plus tôt. Le voleur n’avait sans doute pas réussi à la vendre et s’en était débarrassé. » En réalité, répètent les moines, peut-être que ce Kannon n’existe pas.

42Que peut signifier l’incrédulité des moines ? « As-tu remarqué, relance l’un d’eux, que, lors du transfert du palanquin sur le devant de l’autel, l’un d’entre nous décale une pièce de bois dans une imposte du Saint des saints ? » Il écarte les doigts de la main pour me montrer l’importance minime du décalage. « Les gens ne le savent pas. Si on ne sait pas que ce geste existe, il est imperceptible. Mais pourquoi on le fait, on n’en sait rien. » Et les hypothèses de fuser. Cette ouverture signifierait que l’on attend un être venant de l’autre monde. Ou bien, qu’autrefois, la châsse n’était pas conservée derrière l’autel, mais dans un autre bâtiment et qu’il fallait ouvrir une porte pour la faire entrer dans le pavillon. Donc la statue aurait existé mais aurait disparu. Et tous de s’étonner de l’effroyable capacité de l’histoire, conjointe à la raison, à détruire l’objet même du rituel par des explications pratiques. Alors que, pour le théologien, l’absence imaginable de toute présence d’une figure surhumaine suscite une sorte de béance source de mystère, véritable trouée qui ouvre le rituel sur un autre monde. Décidément, l’ignorance convient bien au rituel, mais pas n’importe laquelle.

De la nescience comme signe de distinction

43Ces manifestations d’ignorance ne renvoient pas à des degrés d’initiation. Ceux-ci existent bien au sein d’une hiérarchie stricte de onze fonctions rituelles dévolues à l’ancienneté, mais les ignorances dont on me parle concernent tous les moines, quel que soit leur rang. Elles renvoient à un savoir commun acquis d’abord pendant les deux semaines de purification et de répétitions qui précèdent chaque année l’accomplissement du rituel proprement dit, et ensuite perfectionné au cours des années. Si les plus jeunes surtout décrivent complaisamment leur ignorance, c’est que bavarder avec une étrangère les amuse davantage que leurs aînés, qui les écoutent avec indulgence. Une certaine coquetterie infléchit sans doute leurs discours, les incitant à me rapporter les faits les plus étranges dont ils aient connaissance. Ma présence renforce probablement leur goût pour la spéculation, mais elle ne le crée pas. La dispute dogmatique fait partie de leur formation. Si l’on convie l’étrangère à prendre part à ces controverses, c’est que sa bizarre quête de savoir fait écho à leurs discours sur la bizarrerie du rituel. Une fois admise une forme d’équivalence entre mon ignorance, qui appartient largement au royaume de l’ignorance crasse, et leurs ignorances savantes, ils me sollicitent constamment pour qu’avec eux, j’élabore des interprétations scientifiques, qu’ils réfutent aussitôt, exactement comme ils le font pour leurs propres hypothèses, à coups d’arguments religieux, historiques ou de simple raison. Je suis une sorte de collègue en argumentation, apte presque comme eux, avec hélas moins de talent, à multiplier des interprétations qui associent textes sacrés, hypothèses historiques et sens commun.

44Les déclarations d’ignorance des moines répondent à des soucis sociologiques et métaphysiques. Ils affirment en premier lieu qu’à la différence des laïcs, ils ne possèdent pas de certitudes naïves, ni même de questions claires. Quand les laïcs s’interrogent sur l’identité d’un fantôme, les moines s’interrogent sur la possibilité de l’apparition d’un fantôme en un lieu sacré, et ouvrent ainsi à une discussion sur la nature des apparitions et le libre arbitre des dieux et des fantômes. Alors que les laïcs connaissent l’existence de deux représentations du boddhisattva auquel est offert le rituel, un original et une copie ancienne, les moines déclarent la copie fausse et l’original sans doute inexistant. Enfin, s’ils accomplissent des rites inconnus des laïcs, les moines n’en connaissent pas pour autant le sens. Bref, à la différence des laïcs qui ignorent ce qu’ils ignorent, les moines savent ce qu’ils ignorent. La supériorité des moines consiste donc en une conscience aigue d’une ignorance sans doute proche de la nescience socratique.

45Ici, dans ce monde saturé de savoir, plus on est savant, plus on affirme son ignorance. Le progrès spirituel qui distingue les moines du commun des hommes est une compréhension croissante de l’impossibilité de la compréhension. Les affirmations d’ignorance accroissent le caractère sublime du rituel, le mystère qui est au principe même de son efficacité. La mise en scène de l’impuissance du savant devant la complexité du rituel donne à celui-ci un caractère ineffable ; elle confirme les origines de ce rituel dans un autre monde dont les règles sont différentes de celles du nôtre, notamment, on l’a dit, en termes de temporalité.

De l’ignorance comme source d’efficacité rituelle

46Nous sommes d’accord, mes chers collègues et moi-même, que le rituel, s’il n’a sans doute guère été interrompu depuis le viiie siècle, s’est transformé. Pour moi, la complexification du rituel, attestée par les archives, est le fruit d’un processus historique hasardeux. Mais pour les moines, le rituel, à travers son enrichissement au cours de l’histoire, a subi une forme de dégénérescence : la multiplication des gloses divergentes est le signe de la complexification qui résulte de la perpétuation par des humains d’un rituel d’origine céleste. La transposition sur terre du modèle céleste par des moines humains a rendu le rituel difficile à comprendre et à accomplir. Les moines soulignent volontiers les efforts de mémoire nécessaires pour l’apprentissage du rituel.

47Le processus d’évolution décrit par les moines est enté sur une disjonction entre ce monde et l’autre, sur un écart initial qu’aucun passage, antre d’un dragon ou mer à faire flotter des statues, ne peut totalement abolir. C’est cet écart qui justifie la pratique de l’érudition historico-théologique par les moines et, aussi bien, la pratique rituelle. La recherche comme les rites renforcent les liens entre le monde actuel et la forme originelle de la Réunion. L’étude a donc ici une fonction précise : essayer de se rapprocher du modèle conçu au ciel, remonter au plus près du temps des origines.

48Mais cette origine demeurera à tout jamais inatteignable, et Kannon est sans doute absente. Sans cette incertitude quant aux origines et à la présence du boddhisattva, elle-même réfraction de l’absence du Buddha cosmique, ciel et terre seraient confondus, et les moines ritualistes, liens entre ce monde et l’autre, n’auraient plus de raison d’être. L’imperfection ou l’ignorance, conçues comme une forme de distance entre ce monde et l’autre, sont donc consubstantielles au rituel.

  • 5 De façon inattendue, la construction du discours rituel permet d’évoquer C. Lévi-Strauss (1971 : 60 (...)

49L’incompréhensibilité est ici le signe de l’ineffable, dont le rituel, avec son jeu de voiles et de rideaux, permet d’entrevoir des bribes seulement. Imaginer qu’un rituel soit entièrement compréhensible, et par là même facile à accomplir, relève pour les moines d’une illusion. Celle-ci tendrait à assimiler les moines et les dieux et irait à l’encontre de l’ignorance consciente. Trouver des solutions, résoudre les énigmes ne feraient que recréer des certitudes qui fonderaient à nouveau une ignorance crasse. C’est l’ignorance consciente, une ignorance obligatoirement partielle, qui suscite l’effort de recherche nécessaire pour maintenir, à la fois communicants et séparés, l’au-delà et l’ici-bas. Ce pourquoi il est impossible de clore le savant bavardage qui constitue la part de doute indispensable à la formulation de toute croyance. Y mettre fin détruirait la possibilité même de l’efficacité rituelle5. Mais, dans le même temps, l’efficacité exige que réside quelque part, en un autre lieu, une entité, en l’occurrence le buddha cosmique, qui totalise les bribes de savoir détenues par chacun des spectateurs ou acteurs du rituel, et garantisse ainsi leur vérité.

De l’ignorance sublime

Printemps 1972

50À la demande d’un professeur de l’université de Tokyo, je fais une communication sur le Rituel de l’eau de jouvence devant la noble assemblée des professeurs de l’université extrêmement shintô de Kokugaku-in. Je présente l’affaire des multiples corps, existants ou non, du boddhisattva Kannon. Et un maître renommé de m’expliquer que cette dualité reflète la coexistence des deux courants de pensée shintô et bouddhique. La grande statue représenterait l’aspect bouddhique de la divinité à laquelle s’adresse le rituel. La plus petite, dont le corps est secret, comme celui de la plupart des dieux dans cette religion aniconique qu’est le shintô, est la véritable divinité shintô, héroïne de ce grand rituel qui serait une fête d’origine shintô repeinte aux couleurs du dogme bouddhique.

51Vaguement étonnée par cette actualisation de la vieille rivalité religieuse shintô-bouddhique dans une enceinte universitaire contemporaine, je tente de parler de l’existence de différents degrés de connaissance, de l’efficacité du doute. Bien sûr, me répond-on, les moines ne connaissent que l’aspect bouddhique des choses. C’est leur savoir plus étendu qui distingue les autorités shintô des moines bouddhistes.

Hiver 1973

52Je reviens encore assister au rituel. Le récit de mon expérience à l’université shintô distrait follement les moines qui poursuivent la querelle : « Un ignorant a résolu les énigmes du rituel ! » L’hilarité des moines fait écho à la morgue des doctes du shintô.

53Habitués qu’ils sont aux divergences interprétatives, ce n’est pas l’hypothèse en elle-même qui les choque. Mais l’idée que des « professionnels des affaires religieuses » — ils insistent sur l’expression — manquent de sérieux au point d’imaginer résoudre définitivement des énigmes qui, par définition même, disent les moines, sont insolubles. Il ne peut y avoir d’efficacité rituelle sans ignorance ni incomplétude des représentations. Je songe évidemment aux mystères de la sainte Trinité et de l’Incarnation et aux mystiques chrétiens parfois évoqués au cours de l’analyse. À un niveau très général, mysticismes bouddhique et chrétien semblent jouer des mêmes ressorts.

54Il me semble pourtant que ce mysticisme bouddhique possède un caractère surprenant en ce que des ignorances sublimes se forgent souvent autour d’objets aussi triviaux qu’une marmite percée, un fantôme non identifié, des coiffes en carton ornées de morceaux de verre ou des rideaux grignotés par des souris. En ce que la réflexion métaphysique s’accommode de bavardages quotidiens autour d’un brasero. En ce que, pour mes chers collègues, rien ne semble finalement plus simple ni convivial que le partage de l’ignorance. Le mysticisme japonais apparaît emprunt d’une légèreté qui permet d’associer à la réflexion sur l’expérience mystique une étrangère.

55Demeure néanmoins un vague étonnement : pourquoi diable les moines se sont-ils ainsi confiés à moi de toutes ces ignorances qu’ils dissimulent soigneusement aux fidèles et aux historiens laïcs ? Parce que j’étais étrangère ? Étrangère, de fait, je l’étais tant que jamais nul ne s’interrogea sur mes croyances ou sur mes doutes. J’avais d’abord cru mon intégration parfaite, mais l’absence de la moindre marque d’intérêt, non pour mes idées sur le bouddhisme, mais pour ma personne, me font songer aujourd’hui que c’est bien au contraire l’indifférence portée à mon individualité qui a libéré le discours des moines. Mon existence était anodine, comparée à celle des autres créatures plus ou moins bizarres, oiseaux, fidèles, érudits locaux, moines, fantômes, dieux, boddhisattva ou buddha, dont les interventions, les pensées et les gestes constituaient le rituel. Je n’étais là que pour faire un petit tour, et puis m’en aller. Moi, je ne servais à rien, si ce n’était, par mon extériorité radicale, à autoriser la parole inconséquente. Autant donc, pour les uns comme pour les autres, jouer ce jeu sans objet qui ne pourrait, en définitive, que rehausser le prestige du bouddhisme auprès d’un Occident sans doute plus irréel que l’au-delà bouddhique et, en tout cas, bien plus indifférent.

Haut de page

Bibliographie

Berthier, Laurence [voir Caillet, Laurence]
1981 Syncrétisme au Japon. Omizutori, le rituel de l’eau de Jouvence (Paris, ephe, ve section, Centre d’études sur les Religions et traditions populaires du Japon) [Cahiers d’études et de documents sur les religions au Japon, III].

Butel, Jean-Michel
2006 Le japonologue occidental est-il original ? Considérations sur la question et le cadre d’un travail concernant le Japon à partir de l’étude des lieux de culte pour amoureux, in L. Caillet (éd.), Ethnographies japonaises, nº 30 de Ateliers (Nanterre, Laboratoire d’ethnologie et de sociologie comparative) : 101-138.

Caillet, Laurence [voir Berthier, Laurence]
2006 Introduction, in L. Caillet (éd.), Ethnographies japonaises, nº 30 de Ateliers (Nanterre, Laboratoire d’ethnologie et de sociologie comparative) : 9-34.

Certeau, Michel de
1987 The gaze Nicholas of Cusa, Diacritics, 17 : 2-35.

Cues, Nicolas de
[1440] 1930 De la docte ignorance (Paris, Guy Tredaniel/Éditions de la Maisnie).

Jankélévitch, Vladimir
1957 Le Je-ne-sais-quoi et le Presque-rien (Paris, Le Seuil).

Lévi-Strauss, Claude
1971 L’Homme nu (Paris, Plon).

Staal, Frits
1989Rules without meaning : Ritual, Mantras and the human sciences (New York, Bern, Francfort-sur-le-Main et Paris, Peter Lang).
1995 Ritual order, in A.‑M. Blondeau et K. Schipper (éd.), Essais sur le rituel (Louvain et Paris, Peeters) : 1-6.

Weber, Max
[1915-1920] 1996 Introduction à l’Éthique économique des grandes religions mondiales, in Sociologie des religions (Paris, Gallimard) : 331-379.

Haut de page

Notes

1 Pour une description exhaustive du rituel, cf. Berthier, 1981.

2 Le shintô, forme d’animisme indigène, largement absorbé au sein d’un syncrétisme shintô-bouddhique dans l’antiquité, a été fortement dogmatisé au xixe siècle, à l’occasion du retour de l’empereur sur le devant de la scène politique. L’idéologie nationaliste refit alors de l’empereur le descendant des divinités génitrices de l’archipel.

3 À la différence des buddha entrés dans le nirvana, les boddhisattva, également parvenus à l’éveil bouddhique, demeurent auprès des hommes pour les aider à atteindre l’éveil à leur tour.

4 On attribue généralement à Tertullien la déclaration « Credo quia absurdum, Je le crois parce que c’est absurde », que l’on interprète, peut-être à tort, comme l’une des plus anciennes expressions du fidéisme chrétien.

5 De façon inattendue, la construction du discours rituel permet d’évoquer C. Lévi-Strauss (1971 : 607 sq.).

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Laurence Caillet, « Mes chers collègues, les moines, ou le partage de l’ignorance », Ateliers du LESC [En ligne], 33 | 2009, mis en ligne le 18 mars 2009, consulté le 28 mars 2017. URL : http://ateliers.revues.org/8202 ; DOI : 10.4000/ateliers.8202

Haut de page

Auteur

Laurence Caillet

Professeur, lesc-umr 7186, cnrs/université Paris Ouest Nanterre La Défense

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

Licence Creative Commons
Ateliers d'anthropologie – Revue éditée par le Laboratoire d'ethnologie et de sociologie comparative  est mis à disposition selon les termes de la licence Creative Commons Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International.

Haut de page
  • Logo LESC - Laboratoire d’Ethnologie et de Sociologie Comparative
  • Logo Maison René Ginouvès - Archéologie & Ethnologie
  • Logo DOAJ - Directory of Open Access Journals
  • Revues.org