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Mensonge et vérité. À propos d’un article de Raymond Jamous

Gérard Lenclud

Résumés

Mensonge et vérité. À propos d’un article de Raymond Jamous. Le mensonge n’est pas toujours le contraire de la vérité. C’est particulièrement le cas lorsqu’il se rapproche de la fiction jusqu’à se confondre avec elle. Raymond Jamous ne s’y est pas trompé, qui décrit le mensonge au Liban comme une forme d’œuvre d’art.

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Keywords :

deceit, fiction, language, lies, truth
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Texte intégral

Il y a des héros en mal comme en bien.
La Rochefoucauld.

1Le mensonge est chose bien trop sérieuse pour en abandonner l’étude au philosophe moral ou même au moraliste, fût-il La Rochefoucauld. À force de s’entendre dire, dès le plus jeune âge, que le mensonge est un mal, ou d’entendre stigmatiser ceux qui en font l’éloge, de Machiavel à Oscar Wilde, et bientôt peut-être Raymond Jamous, on en viendrait à oublier au moins trois vérités à propos du mensonge.

2La première de ces vérités, plutôt flatteuse pour l’amour-propre d’Homo sapiens, est que le mensonge, envisagé à l’échelle de l’évolution des êtres, est un exploit cognitif. Mentir nous est si naturel que nous perdons de vue la hauteur de cette performance dont l’accomplissement n’est pas donné à toutes les créatures. Le mensonge est né quelque part en Afrique, il y a des dizaines de milliers d’années de cela, grâce à toute une série d’événements proprement miraculeux. Combien d’espèces vivantes attendent encore d’être dotées du pouvoir de mentir, faute d’être à même d’accéder à la maîtrise d’un monde objectif, laquelle passe par la détention du langage ?

3La deuxième de ces vérités, triste à dire, celle-ci, est que le mensonge est inhérent à l’usage humain du langage. Disposer de la capacité à parler, c’est du même coup avoir l’aptitude à mentir. C’est pourquoi, comme je viens de le rappeler, le mensonge est probablement le propre de l’homme. Les éthologues ne s’y résignent pas tout à fait, qui s’épuisent à tenter de détecter des traces de mensonge, ou de tromperie, dans le fonctionnement des systèmes de communication animaux. L’homme, quant à lui, ment comme il parle, c’est-à-dire comme il respire.

4La troisième de ces vérités à propos du mensonge, rassurante en apparence, est que le mensonge n’est pas, toujours et simplement, l’envers de la vérité. Mieux vaudrait peut-être affirmer, en sens inverse, que le contraire du vrai n’est pas toujours mensonger. Il suffit à cet égard de songer à ce fait d’évidence : lorsqu’on se trompe, en énonçant quelque chose qui n’est pas vrai, on ne trompe pas celui qu’on est à la façon dont, en mentant, on s’efforce de tromper autrui. Pourtant, même en mentant au sens littéral du terme, il se peut qu’on ne cherche pas véritablement à tromper. C’est sur ce point que nous rejoindrons, un peu plus loin, Raymond Jamous. Il y a bien des manières, rappelle la philosophe Claude Imbert, de jeter le trouble sur le partage du vrai et du faux (Imbert, 1989). L’examen attentif de l’acte de mensonge est l’une de ces manières. Le menteur administre souvent la preuve qu’entre le vrai et le faux s’étend le vaste domaine du ni vrai ni faux ou, si l’on préfère, de ce qui échappe tant au jugement de vérité qu’au jugement de fausseté. Sa manière de le démontrer est plus amusante que celle du zélateur de la pragmatique dont l’insistance sur ce sujet finit par être lassante. On se souviendra, au demeurant, que les premiers théoriciens des actes de discours ont parlé du mensonge en des termes qui n’étaient guère satisfaisants.

5Je vais hasarder ici quelques réflexions tournant autour de ces trois vérités, l’exploit cognitif en lequel consiste le mensonge, l’universalité (humaine) de cette pratique, son rapport incertain à la vérité et à la fausseté.

Courte digression

6Avant de tenter de dire des choses qui soient plutôt vraies que fausses sur le mensonge, qu’on m’autorise à ouvrir une courte parenthèse. Elle n’est pas destinée, malgré les apparences, à m’attirer l’antipathie des anthropologues, sans doute susceptibles dès lors qu’il s’agit de l’exercice de leur métier ; cette parenthèse vise seulement à parler un peu du terrain, ainsi que cela avait été recommandé, tout en saluant le mérite de Raymond Jamous. Il me semble, pour être bref, que l’anthropologue entretient avec la question de la vérité, du moins sur son terrain et avec ses informateurs, des relations un tantinet frileuses. Il n’est pas vraiment à son aise avec le vrai.

7C’est, d’abord, avec le vrai considéré comme le contraire du faux. À lire les anthropologues, on pourrait s’imaginer qu’à l’inverse de nous, anthropologues ou non, les hommes qu’ils étudient ne se trompent jamais. Ils seraient imperméables à l’erreur. À bien y regarder, il est assez compréhensible que les anthropologues éveillent ce sentiment chez leurs lecteurs : une grande partie de leur travail consiste, en effet, à montrer que ces hommes ont les meilleures raisons du monde de penser ce qu’ils pensent, y compris lorsqu’ils paraissent se tromper. A-t-on jamais lu récemment dans une monographie que les X, ou les Y, en croyant ce qu’ils croient, croient des choses manifestement erronées ? C’est, bien sûr, inscrit entre les lignes, ne serait-ce qu’en rapportant le contenu de ces croyances, mais avec mille pudeurs et force arguments destinés à justifier le fait qu’ils y croient. Ou alors l’auteur de la monographie s’applique à déposséder l’énoncé de la croyance erronée de la forme propositionnelle : assurément les X, ou les Y, disent qu’ils croient ceci ou cela mais ils le disent sans le dire tout en le disant. Il s’agit peut-être seulement d’une manière de dire ; y croient-ils vraiment ? En procédant de la sorte, l’anthropologue oublie le rôle fondamental joué par ces croyances erronées dans la description qu’il livre des systèmes de représentations des X ou du symbolisme des Y. Ces croyances erronées sont ce qui lui a permis d’attribuer aux uns ou aux autres des croyances tout court ou d’accéder, comme il s’y emploie, à leur symbolisme qui est, naturellement, fait de croyances. En matière de croyances, en effet, on n’assigne à autrui que celles avec lesquelles on est en désaccord parce que, justement, croit-on, elles sont fausses. Lorsque des hommes croient ce que nous croyons, et que nous jugeons vrai à tort ou à raison, ces croyances partagées passent inaperçues de nous et, par conséquent, à la trappe dans nos descriptions. Dan Sperber a parfaitement illustré ce mécanisme d’attribution de croyances en racontant comment, sur son terrain, clignotait ou non le signal de l’attention ethnographique. Il restait éteint quand les hommes qu’il étudiait lui disaient qu’on plante les graines en terre pour qu’elles poussent, qu’on fait le tour d’une place en suivant le soleil, qu’il arrive qu’on soit fatigué ou que la grossesse dure neuf mois. En revanche, il s’allumait d’un coup lorsque les mêmes hommes lui indiquaient que la position généalogique des planteurs affecte la germination des semences, que le soleil tourne de droite à gauche plutôt que de gauche à droite et qu’il ne faut pas l’importuner en se trompant de sens, que la fatigue a à voir avec le mauvais œil ou que, dans certains clans, la grossesse dure huit mois et, dans d’autres, dix mois. Pourquoi l’anthropologue s’empressait-il de noter ces croyances et pas les premières ? Parce que, dit Sperber, « c’est symbolique ». Pourquoi est-ce symbolique ? Parce que c’est faux (1974 : 15). En règle générale, un homme n’assigne pas une croyance à celui qui énonce une vérité, c’est-à-dire qui pense comme cet homme pense ; pas davantage n’allons-nous rechercher une intention chez qui vient d’agir comme nous agirions dans les mêmes circonstances, c’est-à-dire « normalement » selon nos critères, ni diagnostiquer l’adhésion d’autrui à une valeur si autrui ne fait rien que nous ne ferions nous-mêmes.

8Ce n’est pas seulement l’opposition épistémique entre le vrai et le faux que l’anthropologue tend à virtuellement neutraliser ; c’est aussi celle, de nature morale, entre le vrai et, mettons, le moins vrai pour ne pas dire le mensonger. Assurément, comme on tentera de l’expliquer, l’acte de mensonge peut dans certains cas brouiller la ligne de partage entre le vrai et le faux mais tout de même… Tout se passe comme si les hommes étudiés par l’anthropologue, étant de plus en plus dépourvus de défauts, n’avaient pas celui d’en prendre à leur aise avec la véracité. Il semble, en effet, qu’un voile de political correctness ou, plus exactement, de moral correctness commence à s’étendre, ici ou là, sur le récit ethnographique. Si l’on n’y prend garde, il se commuera bientôt en genre édifiant. On guettera alors en vain la relation d’un événement, ou d’une situation, dans laquelle les interlocuteurs de l’anthropologue manqueraient d’être irréprochables et de nous faire, par là, la leçon. Forçons le trait : ils seront alors non seulement infaillibles, tel le pape dans son domaine d’autorité, mais inaccessibles à la défaillance eu égard à leurs valeurs mais également aux nôtres. Preuve sera alors indirectement administrée de l’inanité du relativisme moral ! Serait-ce parce que la règle en usage en anthropologie exige que les énoncés ethnographiques soient descriptifs et non évaluatifs ? Sans doute pas puisque le constat de perfection relève, après tout, d’un jugement normatif. Et dire d’un homme qu’il ment, si c’est un fait qu’il ment, est-ce introduire un terme axiologique ? On aimerait, en tout cas, lire des descriptions culturelles du mensonge mais il faudrait pour cela que les anthropologues se laissent aller à écrire, noir sur blanc, que, tout comme nous, il arrive aux hommes dont ils s’efforcent de restituer le quotidien de manquer au devoir de véracité, de simuler et de dissimuler. On saura gré à Raymond Jamous d’avoir brisé un secret : on ment aussi ailleurs que chez nous. Il est vrai que le genre de mensonge dont il traite s’apparente à une œuvre d’art bien plus qu’à un mal (nécessaire).

9Refermons la parenthèse et revenons à nos propositions élémentaires sur le mensonge.

Mentir

10Il nous faut, pour commencer, une définition du mensonge qui soit, sinon vraie, du moins aussi opératoire que possible. Plutôt qu’à Raymond Jamous, je vais l’emprunter à saint Augustin : « Ment qui a une chose dans l’esprit et en avance une autre au moyen de mots ou de n’importe quel autre type de signes. » La volonté de tromper constituerait donc le mensonge. Il en est de cette définition comme de toute définition : elle est partiellement circulaire. De surcroît, le verbe « tromper » est aussi équivoque que celui de « mentir ». Néanmoins elle nous met sur une piste intéressante. En effet, saint Augustin précise que toute contrevérité n’est pas un mensonge. Un énoncé qui dit le faux, pour plaisanter par exemple, ne saurait être qualifié de mensonge pour peu que le locuteur soit au clair avec lui-même, pour peu que le destinataire soit à même de déchiffrer l’intention du locuteur et pour autant que les circonstances ne prêtent pas à confusion. De même, rappelle saint Augustin, quelqu’un disant le faux en le tenant sincèrement pour du vrai n’est pas un menteur. Impossible, en quelque sorte, de mentir sincèrement ; mais, à la réflexion, est-ce si vrai que cela ?

11Raymond Jamous voudra bien maintenant que j’effectue un certain détour avant de le rejoindre sur les rives de la Méditerranée et d’y découvrir avec lui, en même temps qu’avec Montaigne, que le « revers de la vérité a cent mille figures et un champ indéfini », avant de vérifier en sa compagnie qu’il y a des mensonges qui disent vrai à leur façon et qui le disent en beauté, avec tambours et trompettes. Après tout, le détour que je vais faire, en raccourci, c’est celui dont je regrette qu’il n’ait pu l’emprunter en s’associant avec une philosophe qui désirait étudier les enjeux cognitifs du mensonge de concert avec un anthropologue. Cela n’a pu se faire et on doit le regretter.

12La première question que l’on peut se poser à propos du mensonge est la suivante : pourquoi donc attire-t-il la curiosité scientifique ? C’est, évidemment, parce qu’il a partie liée avec le langage. De ce fait, l’universalité du mensonge le place au cœur d’au moins deux mystères que beaucoup de chercheurs tentent de transformer en problèmes.

13L’un de ces deux mystères est l’émergence du langage humain. Plus personne ne peut sérieusement croire que le langage est apparu brusquement, d’un coup, un beau matin dans l’histoire récente de l’humanité, quelque part en Afrique, par la grâce d’une sorte de big-bang rendant cette apparition exactement contemporaine de « l’explosion symbolique » constatée il y a environ quarante mille ans. Son acquisition par paliers à partir de protolangages résulte, selon toutes probabilités, de l’évolution biologique de l’espèce humaine et son développement doit être mis en rapport avec la sélection naturelle, à l’égal de la station debout. C’est donc une adaptation. Il faut alors se demander en quoi le langage peut-il bien être un avantage évolutif et c’est ici que le mensonge intervient.

14Pour simplifier à l’extrême, l’émergence d’un système de communication sophistiqué, permettant d’échanger des informations factuelles sur le monde, pose le problème, bien connu en théorie de l’évolution, qui est celui de l’apparition de comportements altruistes. Un individu communiquant de l’information à ses congénères perd gratuitement, si l’on peut dire, un atout dans la compétition au profit des opportunistes (les biologistes ne l’ignorent pas, qui restreignent l’accès à leurs données avant la publication dans Nature). En d’autres termes, la sélection naturelle aurait dû privilégier des individus mutiques ou bien menteurs, ce qui fait qu’en retour plus personne n’aurait éprouvé le moindre intérêt à écouter. On conviendra qu’un système de communication aurait eu du mal à se maintenir dans ces conditions. On admettra, dans le même temps, qu’il est difficile d’imaginer que ce soit l’utilité du mensonge qui constitua l’avantage évolutif du langage. Le mutisme aurait bien mieux protégé du risque de la vérité !

15Or toutes les hypothèses émises pour résoudre ce paradoxe de l’apparition de comportements altruistes se heurtent, dans la direction exactement opposée, au fait que le mensonge est inhérent à l’usage du langage. Toutes sauf une, on va le voir bientôt.

16Le deuxième de ces mystères, étroitement lié au premier, est celui de l’émergence de la conscience. Le mensonge joue ici le rôle d’indicateur essentiel. Reprenons, pour le montrer, la définition de saint Augustin : « Ment qui a une chose dans l’esprit et en avance une autre… » Si le menteur a une chose dans l’esprit et en exprime sciemment une autre, c’est donc qu’il a accès à ce qu’il a dans l’esprit. Il est à même de se représenter ses pensées, de se décrire à lui-même ses états intérieurs, de se projeter le film de ses croyances, de ses désirs, de ses intentions et, par là, d’agir réflexion faite, on second thoughts comme dit excellemment l’anglais, donc entre autres de mentir.

17Mais ce n’est là qu’une partie de l’histoire. En effet, le menteur a la volonté de tromper. Or c’est forcément en fonction de ce qu’autrui a dans la tête que le trompeur trompe, que le menteur ment. Pour induire autrui en erreur, il faut bien se représenter ce qu’il pense puisque le menteur, à moins de dire le faux mécaniquement, d’être un menteur pathologique, a nécessairement anticipé le résultat que va produire son mensonge sur les pensées du destinataire.

18Autrement dit, le mensonge administre une triple preuve (qui n’en fait qu’une) : la preuve de la présence d’une conscience réflexive chez le menteur, la preuve d’une théorie de l’esprit chez ce même menteur, la preuve que le destinataire du mensonge est lui-même doté et d’une conscience réflexive et d’une théorie de l’esprit. Un homme ment rarement à son frigidaire.

19Or conscience réflexive et théorie de l’esprit sont les conditions nécessaires à la maîtrise du langage. Il faut bien, en effet, pour comprendre autrui (et croire le cas échéant à ses mensonges), non seulement décoder linguistiquement ses paroles mais encore déchiffrer ce qu’il a voulu dire en disant ce qu’il a dit, ainsi que la pragmatique ne cesse de le répéter. La phrase « J’ai faim » ne livre pas linguistiquement le message « Dépêche-toi de finir ton exposé ».

20De même qu’une créature qui se trompe démontre de ce fait qu’elle pense, une créature qui ment démontre qu’elle est consciente. C’est pourquoi, comme je l’ai dit, les éthologues font la chasse au mensonge chez les animaux. Une bande de singes vervets est ainsi devenue célèbre dans les annales de la primatologie : on a cru pouvoir y déceler la présence de menteurs émettant le signal « Prédateur en vue » pour faire détaler le gros de la bande aux fins de s’approprier un morceau de nourriture.

21Une autre grande question posée par l’existence du mensonge est liée, comme je l’ai dit, au constat que le contraire du vrai n’est pas toujours mensonger, ce qui amène à penser que le mensonge n’est pas toujours l’envers de la vérité.

22Après nous être quelque peu éloignés des préoccupations ethnographiques de Raymond Jamous, en passant par le paléolithique et les singes vervets, nous nous rapprochons de lui au prix, toutefois, d’une petite excursion dans la logique.

23Comment peut-on établir une relation entre le mensonge et le ni vrai ni faux ? C’est, évidemment, par le biais du paradoxe du menteur crétois. Dans l’énoncé initial, le paradoxe du menteur, attribué à Épiménide, prend la forme d’un dialogue :
– Si j’affirme que je mens, est-ce que je dis la vérité ou est-ce que je mens ?
– Tu dis la vérité.
– Mais si je dis la vérité en affirmant que je mens, alors je mens.
– Donc tu mens.
– Mais si je mens en affirmant que je mens, je dis la vérité.
Laissons de côté les différentes versions de ce paradoxe, les réponses proposées pour sa solution et, également, l’examen de sa portée réelle supposée à tort mettre en évidence les limites de la logique, voire celles de l’usage du discours rationnel. Observons plutôt que ce paradoxe amène à vérifier qu’à côté du vrai et du faux, il existe une zone du ni vrai ni faux, ici de l’indécidable. Parlons, plus généralement, de la zone, fort vaste dans les discours humains, de l’indéterminé.

Mensonge et fiction

24Cette zone est constituée, en grande partie, par ce que nous appelons la fiction. Comme le mensonge, la fiction se distingue de l’erreur en ce qu’elle est volontaire. Mais, à la différence du mensonge, la fiction ne vise pas, à proprement parler, à tromper. Personne, ici du moins, n’irait dire que l’Iliade est un mensonge ou la Bérénice de Racine une tromperie, que Stendhal ment en décrivant la bataille de Waterloo vue par les yeux de Fabrice del Dongo ou encore que Daumier voulait sciemment induire en erreur en raillant Louis-Philippe par l’intermédiaire de son Gargantua (Louis-Philippe vit du vrai dans le faux et Daumier passa six mois en prison).

25La fiction est rétive au partage entre le vrai et le faux. Elle ne tombe pas sous le couperet propositionnel. Elle est, pour simplifier beaucoup encore, le fait de l’imagination créatrice d’un homme s’accordant à lui-même la permission de tenir pour vrai ce qu’il sait pertinemment être faux, mais pourtant vrai d’une certaine façon, et attribuant à son public la capacité de savoir que ce qu’il dit est faux, d’une certaine façon, tout en étant présenté pour vrai. Le public d’une fiction sait que ce n’est pas vrai ou que ce n’est pas dit « pour de vrai » mais il éprouve, face à la fiction, face à une belle fiction, des impressions de « comme si c’était vrai » ; et c’est vrai d’une certaine façon. Ce sont ces impressions que la fiction entend susciter. La fiction est, en somme, un secret de Polichinelle.

26J’avais dit, à propos de l’émergence du langage, que toutes les hypothèses émises pour constituer le langage en avantage évolutif se heurtaient à l’existence du mensonge. Toutes sauf une. Cette hypothèse-là, due à Bernard Victorri, dit que le développement du langage au sein de l’espèce humaine s’expliquerait par le rôle fondamental de la fonction narrative. Le besoin de « raconter des histoires » serait au cœur du passage de protolangages sommaires, « Tarzan chasser lapin, lapin bon manger », au langage achevé. En un mot, le besoin de la fiction (Victorri, 2005).

27Refermons l’incise en sautant, de nouveau, plusieurs dizaines de milliers d’années. Nous voilà en compagnie de Raymond Jamous, lisant son article « Mensonge, violence et silence dans le monde méditerranéen » et, plus particulièrement, ces pages où, commentant un texte de Michael Gilsenan, il évoque plus spécifiquement le cas d’une communauté sunnite du nord du Liban, comparativement au Rif et aux Sarakatsani du nord de la Grèce (Jamous, 1993).

28Le temps me manque pour replacer le mensonge au sein de la configuration comparative esquissée par Raymond Jamous avec ses différents niveaux d’analyse. Je ne m’occuperai donc, à regret, que du mensonge. Du mensonge ? J’ignore si Michael Gilsenan et Raymond Jamous seraient d’accord mais il est tentant de remplacer partout le terme de mensonge par celui de fiction. Qu’on en juge !

29D’abord, ce qui va sans dire mais mieux en le disant, le mensonge est une œuvre sociale. On ne ment pas en solitaire. Il faut être deux pour qu’il y ait un menteur. Un mensonge adressé à personne serait comme de la musique restée à l’état de partition. Le mensonge, dit alors Raymond Jamous, est au Liban un « acte reconnu » ayant ses « formes propres ». Le voilà donc, en quelque sorte, promu en genre au sens où le roman est un genre. Un acte de mensonge reçoit une qualification esthétique. D’un enfant, une mère dira qu’il « est beau comme le mensonge ». Il s’apprécie, en effet, comme une œuvre exécutée face à un public exigeant de connaisseurs. Nous sommes comme à la Scala de Milan un soir d’Aïda, la cantatrice attendue au tournant. On réclame de l’allure, du style, du panache. Le mensonge appelle la critique. Il est, dit plus loin Raymond Jamous, un jeu « où l’on donne à voir et se donne à voir ». L’œuvre de mensonge implique une mise en scène, une organisation des répliques. On provoque, on défie ; les enchaînements sont travaillés. Dans une île méditerranéenne que je connais mieux que le Liban, cette forme de joute verbale est absolument codifiée et l’improvisation réglée comme du papier à musique.

30Le mensonge se situe ici exactement comme la fiction par rapport au partage entre le vrai et le faux. D’abord, dans l’échange, « chacun sait qu’il ment et que l’autre ment, de sorte que le mensonge n’en est pas vraiment un ». Qu’est-ce donc qu’un mensonge qui n’en est pas un ? (Il est difficile de dire que c’est une vérité et pourtant…). Ensuite, le mensonge dit effectivement vrai à sa manière ; il dit vrai comme la caricature ; il prétend au vrai comme la métaphore.

31Le mensonge vise évidemment à substituer à ce que pense être, dans le fond de son cœur, l’artiste du mensonge, l’image, assurément fausse et sue être fausse, qu’il entend livrer de lui-même. Trompe-t-il vraiment qui que ce soit ? Espère-t-il vraiment tromper son public ? Dissimule-t-il vraiment le « misérable petit tas de secrets » en lequel consisterait pour André Malraux chaque sujet ? Cela paraît douteux.

32Et, pourtant, pour conclure, l’œuvre de fiction en laquelle consiste ici le mensonge, intégré dans la panoplie des beaux-arts, est bel et bien fonctionnelle. Sans y parvenir toujours, elle prémunit contre le passage à l’acte. Le silence est lourd de menaces ; le mensonge est d’or, si je puis dire. Il place sur scène et en paroles un affrontement qui pourrait se dérouler dans la vie réelle et en gestes. Le mensonge fabrique donc un monde possible, ce qui est, après tout, une définition de la fiction. Ce monde possible est un monde meilleur. Et l’on retrouve ici l’hypothèse émise pour expliquer par la fonction narrative la fixation du langage dans l’espèce humaine. Pour le dire familièrement, le mensonge aide à faire tourner les rouages sociaux ; la fiction, en somme, adoucit les mœurs.

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Bibliographie

Imbert, Claude
1989 À propos du menteur crétois, cet agent double, Traverses, 47 : 99-114.

Jamous, Raymond
1993 Mensonge, violence et silence dans le monde méditerranéen, Terrain, 21 : 97-111.

Sperber, Dan
1974 Le symbolisme en général (Paris, Hermann) [Savoir].

Victorri, Bernard
2005 Les « mystères » de l’émergence du langage, in J.‑M. Hombert (éd.), Aux origines des langues et du langage (Paris, Fayard) : 212-236.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Gérard Lenclud, « Mensonge et vérité. À propos d’un article de Raymond Jamous », Ateliers du LESC [En ligne], 33 | 2009, mis en ligne le 18 mars 2009, consulté le 30 août 2014. URL : http://ateliers.revues.org/8201 ; DOI : 10.4000/ateliers.8201

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Auteur

Gérard Lenclud

Directeur de recherche cnrs, las-umr 7130, Collège de France/ehess Paris/cnrs

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