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Archives ethnographiques françaises sur le Mali : regards croisés

Le regard d’un ethnologue malien sur les archives du Fonds Marcel-Griaule

Denis Douyon

Résumés

Le regard d’un ethnologue malien sur les archives du Fonds Marcel-Griaule. Du point de vue des chercheurs maliens, le fonds Marcel Griaule présente un double intérêt dans la mesure où il comprend, en grand nombre, à la fois des photographies et des fiches d’enquête sur plusieurs populations de leur pays. Si les ouvrages ethnologiques publiés par Griaule ou par ses collègues sont le fruit d’une sélection et d’une organisation de leurs données à des fins de démonstration scientifique, les notes de terrain, en amont, contiennent en revanche une multitude d’informations variées et inédites que des anthropologues maliens – familiers des lieux et de la langue – peuvent facilement contextualiser et interpréter grâce aux annotations personnelles ou aux citations inscrites sur les fiches ou sur les carnets. Quant aux milliers de photographies du Fonds Marcel-Griaule, ces documents exceptionnels, mais sous-exploités, ont aujourd’hui une valeur autant historique qu’ethnographique en raison de leur ancienneté et de l’évolution rapide des sociétés étudiées. Dans le cadre d’expositions itinérantes ou d’enquêtes de terrain, il serait intéressant, par exemple, de montrer ces photographies aux populations concernées afin de susciter des commentaires pluriels sur leur passé ou sur les missions ethnographiques des années cinquante.

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Texte intégral

  • 1 Douglas (1975) ; Lettens (1971) ; Van Beek (1991).
  • 2 Douyon (1995).

1Les archives de Marcel Griaule m’évoquent spontanément les analyses critiques déjà anciennes de Mary Douglas, de Dirk Lettens et de Walter Van Beek1 à propos des travaux réalisés par l’École Griaule en pays dogon. Ces trois auteurs ont partiellement remis en cause les méthodes d’investigation de M. Griaule et, par voie de conséquence, les conclusions auxquelles il a abouti. Dans les années 1990, je percevais ces critiques de loin, sans véritablement me sentir concerné, mais aujourd’hui, je peux me faire une opinion, d’une part, parce que j’ai eu accès aux archives de M. Griaule, et, d’autre part, parce que j’ai désormais derrière moi une longue expérience des enquêtes de terrain, notamment à travers mes recherches ethnolinguistiques sur la parenté à plaisanterie en pays dogon2. Grâce à mon travail de chercheur, mais aussi grâce à mon identité dogon et à la parfaite connaissance de mon milieu et de ma langue maternelle, je pense être en mesure d’apporter une autre analyse sur le Fonds Marcel-Griaule, en étant plus attentif aux circonstances locales dans lesquelles certaines informations ont été recueillies, et en m’intéressant davantage aux motivations, aux stratégies, aux affirmations et aux points de vue des informateurs ou des interprètes de l’époque. Mon objectif n’est donc pas de juger les résultats de M. Griaule ou de ses collaborateurs, mais de comprendre – et éventuellement d’expliquer – les raisons des discours tenus par tel informateur dans un contexte spécifique, en pointant éventuellement les quiproquos et les relations de pouvoir ou de complicité entre ethnographes et ethnographiés. Mais si ce type d’analyse ou de regard extérieur peut apporter un nouvel éclairage sur le Fonds Marcel-Griaule, ces archives sont également susceptibles d’enrichir ou d’orienter les recherches des Maliens, à condition bien sûr d’être facilement consultables.

Interroger les archives : le « terrain » inversé d’un Malien à Nanterre

  • 3 L’expression est empruntée à Antoinette Molinié.

2Les archives de M. Griaule, que j’ai eu l’occasion de consulter grâce à une invitation de l’aci « Le terrain et son archivage », ont suscité dans mon cas des sentiments complexes mêlant admiration, excitation et crainte. J’ai d’abord été admiratif face à l’immense travail effectué pour récolter des informations dans tous les domaines et sur une longue période, en pays dogon mais également dans d’autres régions du Mali. J’ai été également excité par la masse d’informations inédites à découvrir, à interroger et à exploiter, même s’il m’a été difficile d’orienter mes recherches en raison justement du nombre et de la variété des données consultables. De ce point de vue, le chercheur dogon a l’impression, en se plongeant dans ces archives, de se trouver sur un nouveau terrain de recherche, à la fois proche et exotique. De multiples données sur sa propre société lui parviennent, en vrac, mais dans un contexte étranger, et avec pour informateur principal l’ethnographe occidental ayant collecté ces données. Par conséquent, ce terrain à l’envers nécessite, comme tout travail ethnographique, de garder une certaine distance par rapport aux informations délivrées, de les interroger, de les interpréter, voire de les recouper, au lieu de les considérer comme des faits bruts indépendants du contexte d’enquête et de l’identité des locuteurs. En dépit de la limitation de l’angle de vision, ce terrain « archivistique » comprend aussi sa part d’observation grâce aux nombreuses et passionnantes photographies du Fonds Marcel-Griaule. Mais en raison justement de la richesse et de la complexité de ce fonds, cette excitation ou cette fascination se conjugue avec la crainte de voir ce fonds inexploité, pillé ou détourné à des fins de pouvoir ou de revendications identitaires, en étant considéré comme un patrimoine culturel ou comme une banque d’informations sur la « tradition dogon ». À condition d’être exploitées dans le respect d’une « charte vertueuse »3, ces archives sont potentiellement une source de nouvelles recherches et d’échanges bénéfiques qui contribueraient en retour à la connaissance et à la valorisation du fonds. C’est ce que nous comptons souligner dans cet article.

L’apport du Fonds Marcel-Griaule pour le chercheur malien

  • 4 Vis-à-vis de ce fonds, j’avais ainsi un double lien affectif, en raison de mes origines, mais aussi (...)

3Les archives de M. Griaule ont été déposées à la bibliothèque Éric-de-Dampierre du Laboratoire d’ethnologie et de sociologie comparative et de l’université de Paris X (Nanterre), où elles sont consultables depuis 1997. Couvrant une période de trente ans, de 1926 à 1956, ce fonds contient environ 12 000 fiches, six cahiers de notes, trois agendas et plus de 10 000 photographies. À l’exception des papiers concernant l’Éthiopie, la plupart de ces documents ont été numérisés et sont donc accessibles depuis un poste informatique, en étant interrogeables par mot-clef, par mission, par auteur… Grâce à une présentation générale de ce fonds, le chercheur est informé de son historique et de l’identité du déposant, en l’occurrence Geneviève Calame-Griaule4. Pour mieux identifier les fichiers et les fiches consultés, il dispose également d’informations complémentaires sur le thème abordé, sur les lieux concernés et sur l’auteur de la note, grâce aux notices bibliographiques.

  • 5 Les notes fournissent par exemple des renseignements particulièrement intéressants sur la fondation (...)

4Ce fonds apporte aux chercheurs maliens une multitude d’informations non seulement sur les célèbres Dogon5, qui ont focalisé toute l’attention des Occidentaux, mais aussi sur les autres populations du Mali, en particulier les Malinké de Kitaba et Kangaba, les Khassonké de Kayes et Bafoulabé, les Bamanan de Konodimini et Ségou, les Bozo de Banankoroni et Markala et les Songhoi de Gao. Si l’œuvre publiée de M. Griaule est centrée sur les Dogon, du moins pour ses travaux ouest-africains, ces archives dévoilent ainsi un aspect méconnu et pratiquement inexploité de ses recherches. Totalement inconnus au Mali, ces documents inédits sur les différentes populations du pays ne manqueraient pas d’intéresser l’ensemble des intellectuels maliens, toujours avides de témoignages sur leur passé, que ce soit sur le plan historique ou culturel. C’est particulièrement vrai des photographies prises en 1931 durant la traversée de l’ex-Soudan français par la fameuse mission Dakar-Djibouti dirigée par M. Griaule, ou encore des clichés réalisés après-guerre entre Ségou et Mopti.

5Les photographies, mieux que tout discours, livrent aux chercheurs maliens des témoignages irremplaçables et précisément datés sur l’environnement, l’habitat, les modes vestimentaires, les comportements culinaires, les techniques artisanales, les coiffures, les rituels et les cultes. Ces archives « visuelles » peuvent ainsi devenir un outil essentiel pour tous ceux, anthropologues ou historiens, qui veulent prendre en compte – et rendre compte – des changements visibles, depuis les années 1930, en pays dogon ou en d’autres lieux du Mali. Par ailleurs, ces photographies ont un autre avantage : elles délivrent des témoignages très concrets sur la vie réelle des différentes populations traversées. Autrement dit, elles donnent vie et chair à des populations qui, dans les fiches ou les registres, apparaissent plutôt comme de purs esprits ou comme des êtres désincarnés, surtout après-guerre, lorsque M. Griaule et son équipe centrent leurs recherches sur la cosmogonie ou sur les systèmes de pensée dogon, bamanan et bozo. Personnellement, je reste fasciné par certains détails révélés par les photographies, par exemple les tresses des adolescents dogon, les modalités du sacrifice du chien à Sangha, l’accoutrement du bouffon rituel en pays manding… Alors que l’on annonce la réhabilitation de Médine, dont je ne connais que les ruines, j’ai observé avec passion les photographies de cette ville prise en 1931, près de Kayes, par la mission Dakar-Djibouti. Pour un rituel, un bâtiment ou un objet disparu, une description, aussi précise soit-elle, ne vaut pas une photographie, d’autant que ce cliché, pour être analysé, peut ensuite être le support de commentaires complémentaires de la part de plusieurs informateurs. Bref, ces images anciennes autorisent un voyage dans le temps tout aussi dépaysant que les fiches.

L’apport du chercheur malien au Fonds Marcel-Griaule

6En raison de sa connaissance de la langue et du milieu, voire des individus, le chercheur autochtone peut apporter de précieux éclairages sur les motivations et les stratégies des informateurs ou des interprètes de M. Griaule et de son équipe. Il est susceptible également d’interpréter le sens et la portée de leurs discours, ou encore de corriger certaines traductions erronées.

  • 6 Douyon (2006) ; Calame-Griaule (1954) ; Griaule (1948a).

7Par exemple, lorsque Solange de Ganay – collaboratrice de M. Griaule depuis 1935 – note sur une fiche de 1946 « gens idiots ! » en parlant des gens d’Ireli qui éludent ses questions, il m’est facile de reconstituer la genèse de cette curieuse appréciation dépréciative et même insultante. De toute évidence, cette expression traduit la relation de parenté à plaisanterie entre les habitants d’Ireli, qui étaient interrogés, et ceux de Sangha, qui étaient les interprètes de l’équipe Griaule. Une telle relation autorise les habitants de ces deux localités à échanger des moqueries, à s’insulter mutuellement et à tenir sur l’autre des propos indécents6. Il est ainsi fréquent d’entendre les gens de Sangha qualifier Ireli de « gros village de stupides » (ana gara bomon) en raison de sa taille (près de 7 000 habitants en 1951). On peut donc supposer que, face au mutisme des habitants d’Ireli, l’interprète de Sangha lance à haute voix ce commentaire injurieux, repris ensuite par S. de Ganay. Bien entendu, sous sa plume, l’expression ne traduit plus une relation de plaisanterie ; elle illustre au contraire son agacement face à des gens qui osent se taire, et, par voie de conséquence, elle dévoile sa position d’autorité dans le cadre d’enquêtes dont l’objectif était de faire surgir, sous forme d’« aveux » les secrets les plus enfouis ou une Vérité intemporelle. En d’autres termes, S. de Ganay a probablement repris, au premier degré et sans comprendre, une expression qui était plus ludique qu’insultante, parce que celle-ci correspondait à son humeur du moment. Il n’est pas exclu, toutefois, que l’interprète de Sangha ait glissé volontairement cette appréciation, en jouant de sa relation de plaisanterie, afin de satisfaire l’ethnographe, manifestement énervée. Dire ce qui plaît au Blanc est en effet la stratégie élémentaire des informateurs et des interprètes dogon, aujourd’hui comme hier.

8Le chercheur autochtone peut également apporter des précisions ou des corrections d’ordre linguistique. Par exemple, lorsque Michel Leiris, dans ses notes sur la circoncision, affirme en 1931 que la plaie du jeune circoncis dogon se soigne avec des « excréments de lapin » et une herbe appelée deju, il décompose à tort le nom de la plante appelée « paille de lapin » (jondeju), qui favorise effectivement la cicatrisation. Il est possible d’ailleurs que cette traduction erronée du terme cité par l’un de ses informateurs soit due au recoupement des informations au sein de l’équipe Griaule. En effet, lorsqu’il parle de crottes de lapin, M. Leiris n’est-il pas influencé par une fiche de Schaeffner mentionnant une application de « crottes de chèvres » sur les plaies des circoncis ? Koguèm, l’interprète de M. Griaule, traduit l’expression ba i taba par « gigot du parent », mais Griaule opte finalement pour « touche du parent », en parlant du gigot de l’animal immolé au cours d’un rite appelé sungu, « corde ». Cette traduction fautive, qui répond mieux à son interprétation du rituel, est due à ses difficultés à différencier des termes homonymes se distinguant seulement par le ton. Parfois, on rencontre également, au détour d’une fiche, des étymologies populaires sans intérêt, fournies à la demande de l’enquêteur, à propos par exemple de deux des quatre directions cardinales : le sud, tenelu (« couper, laisser ») et l’ouest, donno (« en haut »). Or, ces deux derniers mots ne désignent pas une direction fixe pour l’ensemble des Dogon mais deux groupes régionaux servant de repères directionnels aux habitants de Sangha. Suivant la région du pays dogon où l’on se trouve, les Donno peuvent donc être « en haut » aussi bien qu’en bas. Il faut toutefois ajouter que M. Griaule n’a peut-être jamais exploité ces étymologies plus ou moins fantaisistes, voire les a corrigées dans des notes ultérieures, mais sans pour autant raturer ou retirer la fiche en question. Celle-ci peut dès lors induire en erreur le chercheur qui consulte le fonds ! Dans les fiches rédigées dans les années 1930, on trouve également des transcriptions et des traductions de chants anciens, recueillis en pays dogon ou à Bamako. Les chercheurs maliens auraient, là encore, de plus grandes facilités à interpréter ces chants ou à préciser leur traduction.

  • 7 Griaule (1948).
  • 8 Il existe bien un personnage légendaire de prophète aveugle dans la tradition dogon, mais cela conc (...)

9Enfin, le chercheur autochtone peut apporter un nouvel éclairage sur la construction de certains ouvrages à partir de la consultation des fiches retraçant les entretiens croisés entre un ethnographe, son interprète et un informateur privilégié. Le cas le plus exemplaire et le plus connu concerne bien sûr la publication en 1948 du célèbre Dieu d’eau7, qui fait suite aux « entretiens » de 1946 entre M. Griaule et le vieil aveugle dogon Ogotemmêli. Dans l’une de ses fiches sur la création, M. Griaule note, à propos d’une réponse de son informateur : « [Dieu], dans l’affaire du lebe, a voulu refaire les choses, remettre en ordre (le vieux voulait dire cela depuis longtemps, mais n’osait pas à cause […] du ogon) ». Les imputations de M. Griaule sur les sentiments et les motivations supposés d’Ogotemmêli ne concourent-elles pas à la validation de sa construction scientifique, en transformant une affirmation personnelle et hésitante en aveu et en vérité intangible ? Il faut aussi souligner que cette remarque de M. Griaule va à l’encontre de sa version ultérieure selon laquelle les vieux et le hogon de Sangha lui ont envoyé Ogotemmêli afin qu’il l’« initie ». Si, effectivement, ce dernier avait été mandaté par le hogon, pourquoi avoir peur de lui ? Par ailleurs, du point de vue dogon, Ogotemmêli était-il la personne la mieux indiquée pour renseigner des étrangers sur sa société ? Manifestement, les Occidentaux, influencés peut-être par le modèle grec, ont vu dans ce vieil aveugle une sorte de sage ou de démiurge omniscient, alors que, pour les Dogon de la région de Sangha, l’aveugle est d’abord quelqu’un qui peut s’affranchir de certaines règles de bonne conduite8, car, disent-ils, « celui qui ne voit pas ne connaît pas la honte » (ine gire iyele dogo jugoole). En d’autres termes, les Occidentaux ont imaginé qu’Ogotemmêli avait été choisi pour initier M. Griaule en raison de sa grande « sagesse » et de son savoir supérieur, alors que, selon toute vraisemblance, il a contacté Griaule de son propre chef en raison de la « liberté » de parole liée à son handicap. C’est d’ailleurs ce que confirme implicitement la fiche précédemment citée.

Ni banque de données, ni patrimoine

10En dehors des historiens, les chercheurs maliens n’ont pratiquement aucune expérience des archives et ont peu de recul face à l’écrit. Dès lors, il est à craindre que ces notes ethnographiques soient considérées comme des vérités définitives, figées sur papier. Dans le cas des associations culturelles, dogon ou bamanan, le Fonds Marcel-Griaule peut également devenir un enjeu de pouvoir, en étant assimilé à un patrimoine qui leur appartiendrait de droit. Pour les membres de ces associations néotraditionalistes, qui visent la défense et la promotion de leur culture, la tentation serait grande de transformer les archives Griaule en conservatoire des traditions dogon ou bamanan. Il existe donc un risque important d’appropriation, de manipulation et de détournement de ce fonds, surtout s’il est consulté de manière superficielle et parcellaire par les Maliens afin d’y puiser des éléments spécifiques susceptibles d’alimenter leur argumentaire ou leurs revendications identitaires.

11Comme je l’ai déjà suggéré, les archives Griaule ne constituent pas une banque de données indépendantes et équivalentes. Certaines informations recueillies entre 1931 et 1948 ont été infirmées, nuancées ou précisées au cours de missions ultérieures, tout en demeurant inchangées dans les fichiers. D’autres notes sont restées inédites tout simplement parce qu’elles sont apparues immédiatement erronées. Par exemple, dans une fiche datant de 1931, l’informateur Tabema affirme que le dieu des Dogon, Amma, avait un fils nommé Yesa. Or, en transformant Jésus en Yesa, Tabéma ne faisait que répéter ici le discours du missionnaire protestant de Sangha, sans doute parce qu’il pensait ainsi satisfaire les Blancs qui l’interrogeaient pour la première fois. Mais, manifestement, les ethnographes se sont rendu compte rapidement de cet emprunt. Il n’empêche que, comme cette fiche inédite demeure, un chrétien malien pourrait très bien s’en servir pour démontrer que les croyances religieuses des Dogon étaient, depuis toujours, très proches du christianisme, voire imprégnées de christianisme.

  • 9 Le nko est une forme d’écriture qui valorise et vulgarise la culture malinké. D’importants groupes (...)
  • 10 Personnellement, je propose, ironiquement, de faire dériver Paraguay du dogon para gwe, « sortir à (...)

12Pour de nombreux Occidentaux, cette hypothèse peut sembler improbable, alors qu’une telle explication ne surprendrait personne au Mali. Depuis une dizaine d’années, des Maliens se sont autoproclamés experts en linguistique, en littérature orale ou en anthropologie afin de tirer et de déformer les mots, les récits ou les faits à des fins de promotion religieuse ou culturelle, dans une optique ethnocentrée. C’est le cas notamment des groupes Nko9 qui, combinant mondialisation et néoculture malinké, voient des preuves de la grandeur et de l’influence du Mandé dans n’importe quel mot, même lorsqu’il s’agit d’un terme étranger, en refusant tout arbitraire du signe. D’après le Nko, Nicaragua et Guatemala, peuplés de descendants d’esclaves originaires du Mandé, signifieraient respectivement « c’est une histoire à scier (le ventre) » (ni kèra konona gwan ye) et « personne ne possède un abri » (gwa tè maa la). Avec cette méthode, il est évidemment possible de faire dire n’importe quoi à un mot ou à un énoncé, pour remodeler le passé en fonction du présent et de ses enjeux10.

13De cet exemple, il ressort qu’il serait préférable, dans le cas du Mali, d’ouvrir le Fonds Marcel-Griaule aux seuls chercheurs, afin qu’ils soient capables de contextualiser et d’interpréter ces données anciennes, recueillies par des ethnographes occidentaux selon des méthodologies, des présupposés et des objectifs propres aux années 1930, 1940 et 1950. Pour reprendre l’idée d’Antoinette Molinié, formulée au cours des journées de travail de l’aci, il serait même souhaitable de proposer, avant toute exploitation des archives, une « charte vertueuse » en prenant en compte les désirs et les craintes de chacun : déposants, consultants et institutions d’accueil.

La valorisation du Fonds Marcel-Griaule

14Les craintes évoquées précédemment ne doivent pas masquer l’intérêt d’une éventuelle accessibilité du Fonds Marcel-Griaule aux chercheurs maliens. Cela permettrait de donner une seconde vie à ces archives en les transformant en objet de recherche, voire en outil de recherche. Les chercheurs autochtones ont en effet, plus que d’autres, la possibilité d’interroger les derniers témoins des enquêtes de Griaule, ou même les derniers informateurs survivants, ou les membres de leurs familles. En novembre 2006, deux mois après ma consultation du fonds, j’ai ainsi retrouvé à Konodimini, près de Ségou, un octogénaire qui avait connu M. Griaule ; il est possible et urgent de multiplier ces entretiens dans les différentes régions étudiées. Les milliers de photographies prises entre 1931 et 1956 peuvent aussi servir de supports à de nouvelles recherches de terrain. En montrant aux populations concernées une sélection thématique ou géographique de ces clichés, on peut être certains de susciter de multiples commentaires, libres et variés. Ceux-ci apporteraient des informations et de nouveaux éclairages non seulement sur les scènes ou les objets photographiés, mais également sur la société en question, ou sur les souvenirs que les gens en gardent. Par ailleurs, au moment où une section d’anthropologie visuelle est en train de se créer à l’université de Bamako, on peut imaginer l’apport de ce fonds à notre jeune université malienne.

15Pour valoriser ce fonds de manière plus large et plus concrète, il est enfin envisageable d’organiser au Mali une exposition photographique à partir d’une sélection des clichés les plus intéressants ou les plus représentatifs du travail de M. Griaule. Une telle exposition aurait toute sa place à Bamako, qui est la capitale de la photographie en Afrique, mais, en devenant itinérante, elle pourrait ensuite être présentée à Bandiagara, Ségou, Mopti et Kayes, par exemple. Je ne doute pas de l’intérêt, voire de la ferveur populaire pour une telle manifestation, qui pourrait avoir des prolongements à travers un colloque international et une publication collective. Cela serait ainsi l’occasion d’échanges et de rencontres triangulaires entre chercheurs maliens, chercheurs occidentaux et populations locales.

Conclusion

16En tant que chercheur malien, je ne peux que souhaiter une plus grande accessibilité du Fonds Marcel-Griaule pour les chercheurs maliens, indépendamment de toute problématique de « restitution » ou de réappropriation. Produites par des Français, avec la collaboration d’informateurs et d’interprètes maliens, ces archives n’ont pas à être « rendues », mais il serait sans doute légitime qu’elles soient mises à la disposition des Maliens, à condition de rester un objet ou un outil de recherche, ou encore une source de documentation. Dans cette optique d’échanges, les papiers de M. Griaule peuvent favoriser un regard croisé entre chercheurs maliens et occidentaux, voire une collaboration positive, déjà esquissée dans le cadre de cette aci sur « Le terrain et son archivage ». On ne peut que s’en réjouir, côté malien ! Certaines propositions formulées précédemment permettent même d’envisager des regards triplement croisés, en incluant les populations locales, interrogées sur les enquêtes Griaule ou invitées à commenter ses photographies. Ce feed-back, profitable à tous, serait de loin préférable à une « restitution » polémique, source de rivalités et d’appropriations stériles.

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Bibliographie

Calame-Griaule, Geneviève
1954 Les moqueries de villages au Soudan français, Notes africaines (Dakar), 61 : 12-15.

Douglas, Mary
1975If the Dogon..., in M. Douglas, Implicit Meanings (London/Boston, Routledge & Kegan Paul) : 124-141.

Douyon, Denis
1995 Le discours mangu chez les Dogon (Ireli) ; description, analyse et fonctionnement sociologique, thèse de doctorat, inalco, Paris, sous la direction de Jean Derive, 1995.
2006 Le discours diplomatique et démagogique du cousin plaisant au Mali, Cahiers d’études africaines, 46, 4 : 883-906.

Griaule, Marcel
1948a L’alliance cathartique, Africa, 18 : 242-258.
1948b Dieu d’eau (entretiens avec Ogotemméli) (Paris, Éditions du Chêne).

Lettens, Dirk
1971 Mytagogie et mystification. Évaluation de l’œuvre de Marcel Griaule (Bujumbura, Presses Lavigerie).

Van Beek, Walter
1991Dogon restudied (a field evaluation of the work of Marcel Griaule), Current anthropology, 32, 3 : 139-158.

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Notes

1 Douglas (1975) ; Lettens (1971) ; Van Beek (1991).

2 Douyon (1995).

3 L’expression est empruntée à Antoinette Molinié.

4 Vis-à-vis de ce fonds, j’avais ainsi un double lien affectif, en raison de mes origines, mais aussi en raison de mon admiration pour Geneviève Calame-Griaule, qui a eu la gentillesse de participer à mon jury de thèse.

5 Les notes fournissent par exemple des renseignements particulièrement intéressants sur la fondation ou les premiers occupants de certains villages, ou sur les changements de statuts des certains individus, comme le cas de la famille Poujougo de Diankabou.

6 Douyon (2006) ; Calame-Griaule (1954) ; Griaule (1948a).

7 Griaule (1948).

8 Il existe bien un personnage légendaire de prophète aveugle dans la tradition dogon, mais cela concerne la région jamsay, en plaine. En outre, ce personnage – Abirè – est moins le détenteur d’un savoir supérieur qu’un homme « libre » défiant les conventions et se rebellant contre toute forme de pouvoir.

9 Le nko est une forme d’écriture qui valorise et vulgarise la culture malinké. D’importants groupes de recherche en nko existent surtout en Guinée et au Mali.

10 Personnellement, je propose, ironiquement, de faire dériver Paraguay du dogon para gwe, « sortir à l’extérieur ».

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Pour citer cet article

Référence électronique

Denis Douyon, « Le regard d’un ethnologue malien sur les archives du Fonds Marcel-Griaule », Ateliers du LESC [En ligne], 32 | 2008, mis en ligne le 04 août 2008, consulté le 26 juin 2017. URL : http://ateliers.revues.org/3062 ; DOI : 10.4000/ateliers.3062

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Auteur

Denis Douyon

Enseignant-chercheur en ethnolinguistique à l’Ecole normale supérieure et à la Faculté des Lettres, langues et sciences humaines (FLASH), Université de Bamako (Mali)

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Droits d’auteur

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